Первая из предварительных практик — это принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Иногда они практикуются вместе с низкими поклонами, известными как простирания. В прошлом мы создали огромное количество негативной кармы, посредством нашего физического тела. Мы отнимали жизнь у других, воровали их собственность, прелюбодействовали и т.д. Мы создали негативную карму не только тем, что сами так действовали, но также и тем, что побудили и спровоцировали других делать это, или же обрадовались тому, что другие так поступили. Когда мы принимаем прибежище с позиции бодхисаттвы и низко кланяемся, сто тысяч раз, с большой искренностью, от всего сердца, вся наша отрицательная карма, накопленная нашим физическим телом, может быть очищена. И очищается не только негативная карма этой жизни, но и прошлых жизней тоже. Это не тибетская выдумка. Это практичная цель, объяснённая в тантрах.
Тот, кто хочет быть свободным от сансарического существования и неспособен сделать это за счёт своих собственных сил, ищет помощи, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Будда — это тот, кто абсолютно свободен от привязанностей, которые должны быть отброшены, от всех омрачений и т.д. Тот, кто полностью одарён всеми совершенными качествами, мудростью, любовью, способностями. Инструкции, которые делают нас способными освободиться от кармы и тревожащих эмоций, являются священной Дхармой. Получить учения мы можем от людей, которые являются частью благородной Сангхи. Само просветление и есть состояние Будды. Дхарма — это то, чем мы пользуемся, в чём тренируемся. Сангха — это наши товарищи.
Принятие прибежища крайне важно и очень глубинно. Для того чтобы действительно принять прибежище или выразить свою веру, мы должны знать качества тех объектов, в которые мы вменяем нашу веру. Нам нужно понять, что реальные качества Будды, Дхармы и Сангхи подлинны, полезны, надёжны и никогда не введут в заблуждение. Получая поддержку Трёх Драгоценностей мы получаем возможность освобождения и просветления. Не принимая помощи Трёх Драгоценностей нет реального пути быть свободным, пробудиться к буддовости. Если же есть какой-то другой путь, конечно, можно использовать и его. Вы должны понять это. Это важно.
Три Драгоценности — это драгоценный Будда, драгоценная Дхарма и драгоценная Сангха. Это три основных объекта прибежища, которые принимают на всех уровнях Буддизма. Согласно Ваджраяне, есть также внутренние объекты прибежища, которыми являются Три Корня. Гуру — корень благословений, идам — корень достижения, дакини и защитники Дхармы — корень активности, рассеивающей препятствия. На тайном, сокровенном уровне объектами прибежища являются три кайи. Таким образом, в сумме есть девять объектов прибежища. Их считают девятью, но, пожалуйста, поймите, что в действительности они нераздельны.
Принятие прибежища должно сопровождаться как полным доверием, так и поиском помощи, и принятием поддержки. Это реальное действие. Это что-то подлинное. Это выражение благодарности объектам прибежища за то, что мы можем продвигаться вперёд, по этапам, ведущим к освобождению и просветлению. С помощью невероятных качеств объектов прибежища наши препятствия будут устранены и помехи будут преодолены. Чем больше мы узнаём о качествах, которыми обладают объекты прибежища, тем большее удовлетворение мы получаем, принимая прибежище. Принятие прибежища искренне и выводит из заблуждения. Принятие прибежища приближает нас к свободе и просветлению.
Какая из Трёх Драгоценностей наиболее важна для нас в первую очередь? Это — наш духовный учитель, наш проводник. Также, священная Дхарма — учения, которые мы можем применять, чтобы продвигаться. Но, в конечном счёте, самый важный объект прибежища — это Будда.
Что же, в точности, мы понимаем, произнося слово Будда? Вы можете сказать, что здесь имеются два аспекта — символический Будда и реальный Будда. Символический Будда — тот, кто родился в Лумбини, приблизительно две тысячи пятьсот лет назад. Он пришёл к полному просветлению в Бодхгайе, на Ваджрном Троне. Он повернул колесо Дхармы в Бенаресе и покинул это мир в Кушинагаре. Это тот, кого мы называем символическим Буддой. Четвёртый проводник этой эпохи. Реальный Будда — это состояние, полностью свободное от всех омрачений, в котором все качества, все невообразимые, величайшие качества мудрости, сострадания, способности завершены и совершенны. Другими словами, где бы ни присутствовало полностью очищенное и полностью совершенное состояние, там и есть реальный Будда. В этом наш окончательный объект прибежища и также окончательный объект реализации. Чтобы достигнуть такой реализации нам нужен метод, и этот метод — в принятии поддержки в духовном учителе и в практике Дхармы.
Дхарма — это путь, а духовный учитель — наш спутник. Лучше всего, когда наш спутник — выдающийся духовный проводник, держатель непрерывной линии преемственности. Почему? Потому что если духовный учитель владеет живой линией преемственности, то он или она несёт благословение и некоторые способности. Почему же духовный учитель так важен для нас на непосредственном уровне? Это потому, что слова Будды, трактаты, написанные великими и учёными мастерами прошлого, так обширны, что очень тяжело извлечь то, что действительно важно и применимо для нас в настоящее время. Таким образом, духовный учитель — это тот, кто может выделить и представить нам существенные моменты практики Дхармы и прояснить их для нас. Иначе мы не знаем, как нам очистить омрачения и достичь реализации. Через доброту нашего духовного учителя мы можем понять цели учения Будды. Тот, кто действительно понимает, может передать это послание нам, послание Будды. Если мы приходим к ясности понимания того, как устранить наши омрачения, и как позволить реализации раскрыться, тогда мы очень точно получили послание Будды.
В Ваджраяне считается, что нужно быть крайне любезным со своим личным мастером. В нашем отношении к нему должно присутствовать огромное чувство благодарности. Это очень тяжело понять с позиций общих учений. В основных колесницах Буддизма вы не обязаны видеть в учителе будду. Вы не должны этого делать. Вы думаете об учителе, как об очень хорошем человеке. Учитель — это тот, кто содержит Винаю в абсолютной чистоте, много практиковал, стал способным медитирующим в смысле шаматхи и випашьяны, и получивший квалификацию, чтобы вести остальных. Как духовный проводник, он или она воспринимается как часть Сангхи, а не Будды.
В Ваджраяне основное ударение ставится на чистое восприятие. Ваджраяна призывает принять чистое восприятие как путь, использующий чистое восприятие. Перед лицом своего гуру, который считается буддой, воплощённым в человеке, ученик культивирует чистое восприятие. И не только перед учителем, но и перед всем и всеми, включая своих товарищей-практикующих. Мы должны уважать друг друга на пути к просветлению, не взирая на то, что кто-то уже упрочился на пути, а кто-то только ступил на путь одной ногой. Мы должны уважать наших ваджрных братьев и сестёр, как йогинов и йогинь. Некоторые из них уже довольно продвинуты на пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые ещё только собираются быть просветлёнными, а некоторые, может быть, уже просветлённые. Кто знает? Действительно, кто знает? Может быть, некоторые из них уже сиддхи, реализованные существа. Мы должны допускать такую возможность и уважать друг друга.
Более того, все люди, все существа обладают природой будды, и поэтому имеют потенциал, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждёт того, чтобы быть обнаруженной. Мы должны уважать это в других и развивать такой вид оценки, которая относится ко всем и ко всему, как к чистому в своей основе. И особенно такое уважение должно быть направлено к нашему учителю. Согласно Ваджраяне мы должны иметь чистое восприятие, так как учитель воплощает самую суть тантры. Учитель, который передаёт посвящение, который даёт суть инструкций о том, как реализовать цель тантр, как реализовать истинную природу ума, является не только тем, кто учит и объясняет. За это время у нас мог проявиться проблеск, и осознание осенило нас, что истинная природа ума, будда-природа действительно существует.
Есть множество способов объяснения, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру — это тот, кто даёт посвящение, объясняет тантры и даёт содержательные наставления. В другие времена, за коренного гуру почитался тот, кто не только делал это, но и кто лично указал и помог нам распознать истинную природу ума. В любом случае, коренной гуру — это кто-то, кого мы уважаем, и относимся к нему с крайней, глубинной благодарностью. Конечно, правильно сказать, что тот, кто дал вам все посвящения и содержательные наставления, и есть ваш коренной гуру, но настоящий коренной гуру — это тот, кто показал вам путь освобождения из потока бытия.
Говорят, что человек, который вводит нас в состояние окончательной, истинной пробуждённости, состояние реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но с моей личной точки зрения, доброта такого человека для нас даже важнее, чем доброта Будды. Почему это так? Даже если мы встретим Будду, воплощённого человеком, и получим от него учения, Будда не сможет сделать для нас ничего большего, чем освободить нас от потока бытия, введя нас в состояние подлинной пробуждённости. Поэтому, не существует разницы в том, сделано ли это Буддой или нашим собственным коренным гуру. В этом ключе, коренной гуру и Будда одинаково ценны. В смысле доброты, наш собственный коренной гуру даже более важен. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи — мы были где-то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в виде человека и вводит нас в мудрость реализации, так, что мы становимся способными распознать её, является, с нашей точки зрения, даже более драгоценным и добрым, чем сам Будда. Надо помнить ещё один момент, что все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии, были переданы нашему гуру и воплощены в нём.
Повторюсь, что Будда являет в себе совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма является путём и средством против тревожащих эмоций. Сангха бывает разных видов. Высшая благородная Сангха включает в себя всех великих существ, находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и прочих. За ней следует Сангха посвящённых, иногда называемая Сангхой благородных посвящённых. В неё входят те, кто одевается в тройные мантии и сбривают волосы на голове. Есть также Сангха обычных живых существ, но помните, что мы не всегда знаем, кто в этой Сангхе является обычным живым существом, а кто — нет. Возможно, члены благородной Сангхи находятся среди обычных живых существ.
Следующий момент, который мы рассмотрим, — это внутренние объекты прибежища: гуру, идам и дакини. Я уже достаточно подробно объяснил относительно гуру. Второй из трёх корней — идам. Идам — это форма будды, с которой мы имеем особую кармическую связь, зависящую от наших склонностей, расположения, способностей, возможностей, интересов и т.д. на настоящий момент. С помощью идама мы получаем возможность быстрее очистить всё, что требует очищения, реализовать всё, что требует реализации. Третий корень — дакини и защитники Дхармы, которые уже являются просветлёнными, самоотречёнными, совершенными и реализованными. Но они ещё принимают форму, чтобы устранять препятствия для практикующих и помогают им, сопровождая на духовном пути.
И последнее — тайное прибежище в трёх кайях. Они могут быть описаны по-разному. Иногда будда дхармакайи — это Самантабхадра, иногда — Ваджрадхара. Самбхогакайя включает в себя пять будда–семейств. Нирманакайя — это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакайя — это Амитабха, самбхогакайя — это Авалокитешвара и нирманакайя — это Падмасамбхава. Есть множество способов описания представлений о трёх кайях.
Девять аспектов, которые были описаны, Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Идам, Дакини и три кайи, называются девятикратным объектом прибежища. Какие бы виды нёндро мы не предпочитали бы практиковать, их выполнение всегда должно быть принято с позиции прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, рецитируем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли мы подношение мандалы или практикуем гуру-йогу, мы всегда должны выполнять их, принимая с позиции прибежища и бодхичитты. Мы всегда должны заканчивать занятие посвящением заслуги и созданием чистых устремлений. Таким образом, нёндро — это путь, использующий тройные превосходства.
Практиковать с позиции бодхичитты, означает делать это с целью освобождения и просветления не только для себя или для своих друзей, или же для тех, кого вы любите. Это более обширное, более широкое умонастроение, способное охватить всех живых существ, бесконечное их количество, которого вы должны придерживаться в вашей практике. Позиция бодхичитты очень глубока, очень ценна и очень чиста. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она произведёт огромный эффект, если она делается с мотивацией бодхичитты.
Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг, подобно волшебству. Когда мы отдаём что-то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.
Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения — это и есть сила знания.
Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.
Объединение принятия прибежища с простираниями осуществляется следующим образом. Молитва, которая повторяется, зависит от того, какие нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но визуализация, в основе своей, всегда такая: вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре неё находится озеро, с чистейшей, прозрачной водой, обладающей всеми лучшими качествами. Здесь растёт огромное, исполняющее желания, дерево, у которого один ствол и пять ветвей, четыре из которых расположены в каждом из кардинальных направлений, и одна, растущая прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или любая другая, в зависимости от нёндро, которые вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ является воплощением всех просветлённых существ в одном, и его ум неотделим от реализованного ума вашего собственного коренного гуру. Справа от него – ветвь со всеми буддами трёх времён и десяти направлений, окружающие Будду Шакьямуни. Слева от него — просветлённая Сангха, бодхисаттвы большой колесницы, Махаяны и освобождённые шраваки и пратьекабудды малой колесницы, Хинаяны. Позади него — все писания трёх колесниц, написанные чистым золотом на ляпис-лазуритовых страницах. Все учения звучат сами собой с этих страниц. Перед ним, на пятой ветви, находятся все идамы всех шести разделов тантры.
Когда вы представляете себе все объекты прибежища, восседающими на древе, вы должны думать о них, будто они живые и присутствуют ясно, очень отчётливо и не размыто. Если вы можете, визуализируйте их детализированные особенности, вплоть до того, чтобы видеть их ресницы, белые и чёрные части их глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящими, мудрыми и одарёнными. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, сопровождая их до полного просветления.
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы — главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец — справа от вас, мать — слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней — во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы — ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.
Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ. Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность». Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия, совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.
Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.
После этого поместите пять точек вашего тела — лоб, обе руки и колени — на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что-либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.
Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова — это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем-то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, — это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания — это выражение уважения. Вторая цель — уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.
Заканчивая сессию, мы представляем себе, что все объекты прибежища посылают нам благословения своих тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, Падмасамбхаве или Ваджрадхаре, которая является выражением ума вашего гуру в пробуждённом состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все идамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, в таком величественном присутствии, которое ещё более сверкающе и блестяще, чем было раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в нас и мы получаем четыре посвящения, благословения тела, речи и ума. В конце, центральная фигура также растворяется в нас. Как снежинки растворяются, падая на поверхность воды, точно так же центральная фигура растворяется в нас, и мы, таким образом, впитываем в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себе, что вы выглядите как Падмасамбхава или Ваджрадхара. В Ваджраяне это называется «непоколебимым достоинством». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и достигли четырёх кай. Это физический аспект практики.
Ментально, мы пытаемся остаться в «обычном состоянии ума», незагрязнённом мыслями о прошлом, настоящем и будущем. Это в соответствии с традицией Махамудры. Согласно Дзогчену, это называется «обнажённое осознавание». Мы пытаемся не прерываться любым вовлечением в обычные мысли. Даже если мы начали думать о чём-то, мы не принимаем и не отвергаем этого. Мы растворяем это снова и остаёмся в таком состоянии так долго, сколько это возможно. Пожалуйста, поймите, что эта тренировка присутствия в пробуждённости, есть путь достижения состояния ума пробуждённых. Визуализация себя в виде Падмасамбхавы или Ваджрадхары — это путь достижения телесной формы пробуждённых. Рецитация — это способ реализации голоса и речи будд. Заканчивая занятие, до того, как мы оказались вовлечены в то и в это, в свои обычные мысли, мы должны немедленно посвятить заслугу на благо всех живых существ. Это и есть одна сессия.
Следует добавить, что в конце практики вы всегда должны помнить о прекрасном завершении посвящением заслуги и зарождении правильных устремлений. Посвящение значит, что должно быть сделано что-то хорошее. Для того, чтобы создать устремления, нам не обязательно делать что-то хорошее. Мы можем просто зародить устремления. Но чтобы сделать посвящение должно быть что-то, что мы будем посвящать. Другими словами, вначале мы делаем какую-то практику, а потом мы её посвящаем. Мы посвящаем всё хорошее, что она несёт, на благо всех живых существ, после чего мы создаём устремления, чистые помыслы. Это лучший способ закрепить заслугу, и это должно быть сделано сразу, прямо по окончании практики. Не ждите другого времени, так как вы можете разозлиться и всё испортить. Это должно быть сделано до того, что наша практика прервётся мирским состоянием ума. Нам нужно быть искусными. Искуснее знать, как посвящать заслугу. От этого высочайшая польза!
Наиболее полезный путь посвящения заслуги и закрепления этого блага — это отсутствие концептуализации трёх сфер субъекта, объекта и действия. Это значит просто растворить ваш ум в естественном состоянии. Если вы не способны сделать это, вы можете имитировать это, думая так: «Всё, что сделано, всё благо, всё иллюзорно, как волшебство, как сон». И затем мы создаём устремления. Мы посвящаем заслугу не только нашим друзьям и тем, кто нам нравится. Если у нас есть враги, мы посвящаем заслугу нашим врагам, также как и всему бесчисленному количеству живых существ. Мы скрепляем нашу заслугу, создавая чистые устремления. Возможно, мы не знаем, как создавать чистейшие формы устремлений. Если это так, то мы просто выражаем такое желание: также как все бодхисаттвы прошлого создавали чистые устремления для блага всех живых существ, пусть мои устремления будут подобны им, будут точно такими же, как их.