Расшифровки учений ламы Тензина Зангпо по практике Зеленой Тары

Расшифровки учений ламы Тензина Зангпо по практике Зеленой Тары

ЛАМА ТЕНЗИН ЗАНГПО
ЗЕЛЕНАЯ ТАРА

Наставления по практике

Лекция 1

(Москва, «Открытый мир», 04.02.2007)
Перевод и дополнительные пояснения ламы Сонама Дордже







Сегодня мы будем объяснять практику Тары из традиции Чокгьюра Лингпы. Как мы уже говорили, Чогьюр Лингпа – тертон, великий мастер ХIХ века – обладал семью линиями передачи слов Будды. Мастеров, которые обладали всеми семью линиями передачи, было очень мало в Тибете, и еще меньше среди них было тертонов. К ним относятся, например, мастера Чокгьюр Лингпа и Джамьянг Кхьенце Вангпо, которые оба жили в ХIХ веке и между ними была особая кармическая связь. Когда в Тибете находился Падмасамбхава, Джамьянг Кхьенце Вангпо в своем предыдущем воплощении был королем Трисонг Деуценом, который и пригласил Падмасамбхаву в Тибет, а Чокгьюр Лингпа был сыном короля Трисонг Деуцена, принцем Дамдзином. Когда они воплотились в ХIХ веке, в силу своих пожеланий и молитв они смогли принести большую пользу живым существам, обладая семью линиями передачи и возможностью передачи полного учения. У каждого из них было особое имя тертона, которое было предсказано Падмасамбхавой. Так, например, у Джамьянга Кхьенце Вангпо было имя Пема До-наг Лингпа. Чокгьюр Лингпа был также великим тертоном, терчен на тибетском, благодаря тому что он открывал все виды сокровищ. Также его называли чакравартином, или вселенским монархом, всех тертонов.
В этих семи линиях передачи основными считаются: линия кама – длинная линия устной передачи учений от Падмасамбхавы, которая последовательно передается от учителя к ученику; короткая линия терма – линия передачи посредством сокрытых учений-сокровищ и линия чистого видения, в которой тертон открывает учения в чистом видении. В линии кама Чокгьюр Лингпа получил все посвящения и устные передачи этой традиции от своих учителей и также принимал участие в их дальнейшей передаче другим великим мастерам. Что касается линии терма, Чокгьюром Лингпой были открыты особые сокровища-терма, непохожие на терма других тертонов и других традиций. У Чокгьюра Лингпы было терма, в котором, помимо прочего, ему передалась вся традиция линии кама.
Сокровища-терма, которые были открыты Чокгьюром Лингпой, можно разделить или классифицировать на «земляные» терма – терма, которые были сокрыты в тайниках в виде непосредственных физических учений-сокровищ, и терма, которые называются по-тибетски гонгтер, которые можно перевести как «терма мудрости», или «реализации», где в силу реализации мастера из пространства его ума появляется соответствующее учение, садхана или передача. Земляные терма в свою очередь также делятся на два типа: терма, которые извлекаются непосредственно из земли, из скал и пещер, и терма, которые открываются повторно, после того как они были открыты другими тертонами и сокрыты ими же, как несоответствующие данному месту или времени. К терма гонгтер, терма реализации, также относятся терма, которые называются «глубокими сокровищами воспоминания». Чокгьюр Лингпа в одном из предыдущих воплощений был одним из учеников Падмасамбхавы, и вспомнил несколько таких наставлений, например ритуал подношения торма препятствующим силам, который используется в развернутой практике «Тринлей ньингпо», – является результатом воспоминания Чокгьюра Лингпы, когда он был одним из мастеров ритуальной активности у Падмасамбхавы.
Терма, относящиеся к глубоким наставлениям, в свою очередь подразделяются на два типа: глубокие наставления и наставления близкой устной линии. К первому типу можно отнести цикл практик «Пема ньинтик», «Лотосовая сердечная сущность», которые Чокгьюр Лингпа получил в одном из чистых видений в Земле Падмасамбхавы. К близкой устной линии относятся те наставления, которые Чокгьюр Лингпа получил, находясь фактически на Земле Падмасамбхавы, которая называется Горой Цвета Меди, например практику «Глубокая сущность ати». Таким образом, семь линий передачи содержат: длинную линию устной передачи кама, короткую линию терма, которая подразделяется на три линии, и линию воспоминаний, которая также, в свою очередь, делится на три линии.
Чокгьюр Лингпа открывал сокровища на протяжении всей своей короткой жизни. Он умер, когда ему было 40 лет, а первое терма он открыл в тринадцатилетнем возрасте. Чокгьюр Лингпа открывал всевозможные терма, среди которых есть несколько видов «Тукдруб», или практик достижения сердца учителя, практики учения дзогчен, такие как «Кунзанг туктиг» и «Дзогчен десум», практики Авалокитешвары. Помимо этого, терма содержали различные материалы и предметы, такие как статуи, тексты, материалы для наполнения статуй и ступ и так далее, которые были сокрыты Падмасамбхавой и символизировали его просветленные тело, речь и ум.
Практика Тары, которую мы сегодня объясняем, относится к терма гонгтер, или сокровищам реализации. Чокгьюр Лингпа открыл эту практику в пещере, которая называется Пещера Хрустального Лотоса. В этой пещере в течение долгого времени практиковал сам Падмасамбхава со своими учениками, в ней он также скрывал терма. Есть 25 типов мест, в которых Падмасамбхава скрывал терма. Это места просветленного тела, речи, ума, качеств и активностей, каждое из которых подразделяется на 5 подвидов просветленных тела, речи, ума, качеств и активностей. Пещера Хрустального Лотоса считается местом просветленной речи просветленных качеств Падмасамбхавы.
Чокгьюр Лингпа посетил эту пещеру в качестве паломника, медитировал в ней и открыл практику Тары из пространства реализации своего ума, как терма-гонгтер. Когда Чокгьюр Лингпа, находясь в состоянии медитации, из переполнения пространства реализации открыл эту практику, перед ним предстала Тара и трижды произнесла: «Хорошо, хорошо, хорошо», – что означает прекрасное начало, середину и завершение этой практики. Вместе с этими словами Чокгьюр Лингпа осознал, как передавать эту практику и практиковать ее практикующим с низшими, средними и высшими способностями. В контексте первого произнесения Чокгьюр Лингпа постиг учение Тары для практикующих с низшим уровнем способностей, которое содержало базисные уровни учения, такие как основные аналитические медитации, принятие прибежища, развитие бодхичитты. Второе слово раскрыло в уме Чокгьюра Лингпы практику для практикующих уровня махаяны. Третье произнесение Тарой слова «хорошо» раскрыло в уме Чокгьюра Лингпы содержание основной части практики и последующих сопутствующих ритуалов и активностей. С другой стороны, эти три восклицания соответствуют трем аспектам практики Тары – внешнему, внутреннему и сущностному. Внешний аспект практики соответствует уровню крийя-йоги, внутренний аспект соответствует йога-тантре, сущностный аспект практики содержит в себе все четыре посвящения и является совершенным методом практики внутренней тантры.
После открытия этого терма Чокгьюр Лингпа передал его Джамгьянгу Кхьенце Вангпо, который собственно и составил сам текст практики. Затем, по взаимной договоренности, эта практика держалась в секрете три года, после чего Чокгьюр Лингпа передал ее Первому Джамгону Конгтрулу.
Практика Тары, которую мы рассматриваем сегодня, называется «Истинная суть ритуала достижения процветания путем двух накоплений для себя и других». Слова «два накопления» говорят о том, что эта практика относится к внешнему аспекту практик Тары и соответствует уровню крийя-йоги. В традиции практик крийя- и упа-йоги делается акцент на внешнюю чистоту – чистоту тела, ритуальных предметов, алтаря, предполагается воздержание от алкоголя, мяса, лука, чеснока. Эти требования также включены в самайю на данную практику – обет, который мы принимаем при получении посвящения на данную практику.
Эту практику лучше выполнять утром. В тексте также говорится, что необходимо читать молитву восхвалений Двадцать одной Таре об исполнении желаний ночью или ранним утром. Непосредственно перед практикой необходимо принять душ. Во внешнем аспекте садханы Тары, в отличие от внутреннего и тайного аспекта, подношение торма не выполняется. Для практики хорошо иметь тханку или статую Тары, перед которыми ставятся семь внешних подношений, чаша с рисом и белое торма, как в практике «Тринлей ньингпо», если мы выполняем подношение пиршества Таре.
Перед началом практики необходимо прочесть общие молитвы, молитвы к линии, которые мы читаем в нашей традиции и молитву к линии практики Тары «Гирлянда цветов Утпала» («Че ку шер чин…»). В основной практике Тары есть два раздела – общие подношения Трем драгоценностям и подношения Таре. В начале практики мы читаем строку «Дун гьи нам кар…» и выполняем мудру приглашения Тары, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами, представляя, что в небе перед нами появляется Тара. Затем три раза читаем строки прибежища «Намо кон чуг кун… джуг пар гьи» с определенной мелодией.
После принятия прибежища идет семичленная молитва «Дже цун паг ма…», которая читается без мелодии один раз. Затем мы освящаем подношения мантрой ОМ БЕДЗРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУНГ ПХЕТ, окропляя подношения освященной водой и читаем очищающую мантру ОМ СОБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СОБХАВА ШУДДХО ХАНГ. После этого читаем четверостишье подношения «Не юл пемо…» с мелодией и мантру подношений, которую сопровождаем мудрами подношений. Также можно сопровождать мантру подношений звоном колокольчика. Мантру ОМ БЕДЗРА САПХАРАНА КХАМ сопровождаем мудрой, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами.
Затем мы читаем строку призывания учителей и Трех драгоценностей «Чог чу ду щий… БЕДЗРА САМА ДЗА», которую завершаем мудрой, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами. После этого, держа в руках ваджр и колокольчик, читаем четверостишье «Малу сем чен…» с мелодией, последнюю строку четверостишья «Чом ден кор че не дир шег су сол» сопровождаем звоном колокольчика. В данной практике используется одна мелодия, которая называется мелодией Тары, однако используется данная мелодия только в указанных частях текста практики, не нужно читать весь текст практики с этой мелодией. Мантру ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ сопровождаем жестом приглашения божеств усесться перед нами.
После этого складываем ладони и читаем еще одну семичленную молитву «Джи нье су даг… джанг чуб чир нго о» без мелодии. Затем читаем строки подношения мандалы с мудрой подношения мандалы «ОМ АХ ХУНГ Даг данг тхае сем чен гьи…». После этого со сложенными у сердца ладонями без мелодии читаем молитву для блага живых существ «Намо санг гье чо данг… джин гьи лоб». На этом заканчивается общее подношение Трем драгоценностям и начинается раздел подношения самой Таре. Мы представляем себя в форме Зеленой Тары, до этого момента мы представляли себя в обычной форме. Мы представляем, что в нашем сердце находится диск луны, на котором стоит зеленый слог ТАМ. Слог излучает лучи света во всех направлениях и призывает 21 манифестацию Тары.
На некоторых изображениях Тары можно видеть, что она держит два цветка, в правой и левой руке. На изображениях нашей традиции, Чоклинг терсар, Тара держит один цветок в левой руке, лотос синего цвета, который называется утпала, ее правая рука лежит на правом колене в мудре даяния. Тело Тары зеленого цвета, ноги находятся в царственной позе, с подтянутой левой и немного выдвинутой вперед правой ногой. Волосы Тары собраны в пучок завитком на макушке, несколько локонов ниспадают на плечи, украшена Тара одеяниями и украшениями самбхогакайи.
Во время групповой практики в монастыре раздел визуализации божества читается быстро и без мелодии, в индивидуальной практике его желательно читать с мелодией. Мы читаем строки визуализации «Ранг ньи ке чиг… чен дранг гьюр» и представляем, как из зеленого слога ТАМ в нашем сердце излучается свет, который призывает 21 манифестацию Благородной Тары и океан проявлений объектов прибежища, которые появляются перед нами. Если мы читаем этот раздел с мелодией, то после каждого четверостишья звоним в колокольчик. Строки призывания Тары "ТАМ Кье ме о сел че куй йинг… чом ден щуг су сол» мы читаем с мелодией, держа в правой руке ваджр, в левой колокольчик. В конце первого четверостишья призывания, после строки «Цур шег Арья Таре дза» звоним в колокольчик. Мантру ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ сопровождаем жестом приглашения усесться перед нами.
После этого складываем ладони у сердца и читаем четверостишье подношения «ОМ Нго джер йи ле…». Мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» сопровождаем мудрами подношения, причем жесты подношения могут сопровождать мантру, начиная со слов «…АРГХАМ ПАДЬЯМ…» и так далее, так и с начала мантры, предваряя слова подношения жестом лотосового круга. Завершаем мантру подношений звоном колокольчика. Затем мы читаем строки подношения мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…», сопровождая мудрой подношения мандалы.
После этого начинается раздел восхваления 21 Тары. В монастыре раздел восхваления 21 Тары предваряется дополнительным восхвалением «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ СОХА …», которое сопровождается мудрами, касаясь сложенными ладонями макушки, горла и сердца. Это добавление выполняется не во всех монастырях, его включил в данную практику Тулку Ургьен Ринпоче по совету его жены, которая считалась воплощением Зеленой Тары.
Восхваление Тары начинается пятью строками «ОМ Джецунма пагма дролма… сохай йи ге кьо ла ду до». Во время утренней пуджи в монастыре эти строки не читают, однако эти строки происходят непосредственно из коренной тантры практики, поэтому включены в данный текст практики. После этого мы читаем текст восхваления 21 Тары, размеченный цифрами, который рекомендуется прочесть два раза.
Затем мы читаем еще одно подношение Таре «ОМ Нге джор йи ле джунг ва йи…» и подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…». Мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» сопровождаем мудрами подношения, а строки подношения мандалы – мудрой подношения мандалы. Затем со сложенными у сердца ладонями читаем четыре строки молитвы «Чаг йе чог чин чаг гья ньи…» и представляем, что Тара дает нам и всем живым существам прибежище и защиту.
После молитвы необходимо прочесть восхваление 21 Тары еще три раза, причем предваряющее дополнительное восхваление «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ СОХА…» как в этом трехкратном восхвалении, так и в первом двукратном, мы читаем по одному разу. Затем мы читаем очередное подношение Таре «ОМ Нге джор йи ле джунг ва йи…» и подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…», сопровождая мантру подношения мудрами подношения, а строки подношения мандалы – мудрой подношения мандалы.
После этого мы читаем строки «Ку ле ду ций чу гьюн баб…» и представляем, как из тела Тары исходит нектар, который наполняет через макушку головы нас и всех живых существ, даруя благословение. Затем мы опять читаем восхваление 21 Тары еще семь раз, после чего один раз читаем «Блага от практики Тары» – «Лхамо лагу янг даг денпей…».
Шантидева, автор текста «Бодхичарья аватара», говорил, что очень важно сорадоваться во время выполнения практики. В этом тексте Шантидева дал нам возможность ощутить пользу еще до того, как мы выполнили практику. Обычно мы считаем, что пользу можно получить только после выполнения практики или прочтения какого-либо текста.
А когда мы читаем мантру «ОМ АКАРО МУКХАМ…», мы подносим торма местным непросветленным божествам. Затем мы читаем четверостишье «ОМ Че чин тор ма дам па ди…», и когда читаем последнюю строку, звоним в колокольчик. Если мы выполняем практику в группе, то в это время человек, который отвечает за проведение ритуала, поднимает белое торма в правой руке, в левой – серкьем, причем в серкьеме не должно быть налито вино так как это практика крийя-йоги; мы туда наливаем чай. После этого читаем мантры подношений «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» и восхваление Тары «ОМ Нанг ва та йе...» без мотива, в конце каждого четверостишья восхваления звоним в колокольчик.
После этого со сложенными у сердца ладонями читаем строки молитвы об исполнении желаний «Дже цун паг ма…». Все это время мы представляем Тару в небе перед нами. В практике «Тринлей ньингпо», например, визуализируя себя как божество – самайясаттву, и божество перед собой – джнянасаттву, божество мудрости, мы считаем их едиными и неделимыми. В практиках крийя-йоги, к которым также относится данная практика Тары, самайя- и джняна- аспекты божества не могут соединиться, поэтому мы визуализируем перед собой божество мудрости, к которому обращаемся, делаем подношения и восхваления. В конце молитвы мы читаем строки «Дун кье о щу…» и представляем, как Тара превращается в облако света и растворяется в нас.
Мы представляем себя в форме Благородной Тары и, проявляя в своем уме основные качества визуализации – ясность и твердое ваджрное достоинство, начитываем мантру Тары «ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА» сколько сможем. Мы не визуализируем в своем сердце вращающуюся мантру, а ощущаем себя Благородной Тарой всем своим естеством. В завершении рецитации мы раскаиваемся, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы три раза, сопровождая чтение мантры звоном колокольчика. Затем со сложенными у сердца ладонями читаем четверостишье покаянной молитвы «Ма нье йонг су…». После этого следует четверостишье, в котором мы обращаемся к Таре с просьбой удалиться «ОМ Кье кьи сем чен… БЕДЗАР МУ», которое можно не читать.
Затем мы переходим к стадии завершения или растворения «Лха данг ранг сем…» (последнюю строку лучше перевести как: «Я пребываю в состоянии уникального пространства явлений» – Л.О.). После этого следует посвящение заслуг и пожелание благоприятствовать, которые мы читаем с мелодией, в конце звоним в колокольчик. Если у нас есть зерна риса, то мы подбрасываем несколько зерен в качестве благопожелания. Затем мы читаем дополнительные молитвы к Таре без мелодии. В завершение мы читаем строки посвящения заслуги и заключительные молитвы из сборника практик Чоклинг терсара, которые также включены в собрание практик «Кунзанг туктиг».
Для случая индивидуального выполнения практики есть более короткий вариант: в тексте говорится, что есть развернутая и короткая версии практики. Мы рассмотрели развернутый вариант практики. Эта практика практически не различается в разных традициях и на 99 процентов происходит из тантры и слов Будды. Разница между развернутым и коротким вариантом практики в том, что в развернутой версии есть два раздела – восхваления и подношения Трем драгоценностям и Таре, а в коротком варианте есть только второй раздел: все восхваления и подношения Таре остаются, но не делаются подношения Трем драгоценностям.
Вопрос: Нужно ли посвящение на данную практику?
Ответ: В этой традиции достаточно благословения на практику (дженанг), само посвящение как таковое не требуется. Четыре аспекта посвящения требуются, когда мы делаем внутренний и сущностный аспекты практики.

Лекция 2

(Москва, 27.09.2008)
Перевод Евгения Бузятова






Пока мы не очень хорошо разбираемся в некоторых вещах, нам необходима уверенность и поддержка наших речи и тела. Обычно мы считаем, что все зависит от нашего ума, а наше тело и речь не так важны, как ум. Однако из-за этого наш ум, тело и речь работают не самым лучшим образом и практика Дхармы становится поверхностной и неэффективной. Поэтому начинающим очень важно действовать наилучшим образом также на уровне тела и речи. Старайтесь следовать наставлениям настолько точно и полно, насколько можете.
Перед практикой Зеленой Тары необходимо как минимум пятичастное омовение тела, то есть омовение лица, рук и ног, но лучше, если вы полностью примите душ. В тексте практики говорится, что перед практикой необходимо омыть тело, соблюдать этические нормы поведения и не употреблять мясо и алкоголь. Эту практику лучше выполнять утром. Существует два типа практики Тары – утренняя и вечерняя. В утренней практике мы представляем Тару в мирной форме, которая очищает нас от загрязнений и омрачений. Вечерняя практика посвящена, в основном, устранению препятствий, и здесь мы представляем Тару в гневной форме с тремя лицами, клыками, насыщенно зеленого цвета, с выпученными глазами.
Если мы практикуем только Двадцать одно восхваление Тары, то в этом случае нет таких жестких ограничений по употреблению алкоголя и мяса, но если мы выполняем развернутую версию практики Тары, нам необходимо воздержаться от употребления в день практики алкоголя, табака, мяса, чеснока и лука. Что касается курения табака, практикующим ваджраяну вообще не рекомендуется иметь эту вредную привычку, так как практики ваджраяны значительно опираются на физическое тело, а курение нарушает работу тонких энергетических каналов. В сутре не упоминается о вреде курения, так как практики сутры не используют работу с каналами тела, но в любом случае стоит отказаться от этой вредной привычки. Вообще говоря, физические процессы контролировать легче, чем ментальные, и нам необходимо стремиться к чистоте своих внешних проявлений, поэтому мы ограничиваем себя в употреблении алкоголя и мяса перед практикой. Обеты физического уровня соблюдать проще, они дают нам возможность накопить заслугу, которая позволит практике принести свои плоды.
Тулку Ургьен Ринпоче говорил, что вершина всех методов – медитация, и лучшее состояние ума – это состояние медитации, однако, с другой стороны, лучше качественно выполнить какую-нибудь объемную садхану, чем сидеть в полусонном состоянии с постоянно отвлекающимся умом. Нам, как начинающим, необходимо уделять особое внимание своему поведению на уровне тела и речи – тому, как мы реагируем на внешние обстоятельства, так как мы сильно зависимы от внешних условий. Когда наша реализация станет глубже и обширнее, мы сможем контролировать проявленные видимости с помощью собственного ума, у нас не будет таких жестких привязанностей к внешним проявлениям и наше поведение станет более естественным.
Практика Зеленой Тары очень распространена в Индии и Тибете и есть во всех школах буддизма. В Тибете есть старая школа – ньингма, и новые школы. В школе ньингма есть короткие и длинные линии передачи. Учения кама, или длинной линии передачи, были даны Гуру Ринпоче в Самье. Учения короткой линии передачи, терма, открывались в разное время. Например, терма Чокгьюра Лингпы были открыты не так давно, и имеют короткую линию передачи всего из четырех учителей. Иногда говорят о восьми линиях передачи учения, иногда разделяют на новые и старые школы. Из восьми школ только ньингма относится к традиции старых школ, из семи новых школ наиболее распространены школы кагья, сакья и гелуг. Во всех школах есть свои способы практики Тары и посредством этой практики многие учителя достигли совершенства. В истории говорится, что еще до Нагарджуны 5000 человек достигли совершенства с помощью практики Зеленой Тары и после Нагарджуны в течение трех веков до времени жизни Дхармапалы еще 5000 практикующих достигли совершенства с помощью этой практики.
Зеленую Тару можно воспринимать как Великую Мать или природу всех явлений. На относительном уровне существует история Зеленой Тары. Это произошло очень давно, не в нашей кальпе, за много кальп до нашей. В это время был Будда Татхагата Нада – Звук Барабана, а Зеленая Тара была дочерью короля, ее имя было Еше Дава, Чандраджняни – Мудрость, Подобная Луне. Она была очень добра и глубоко почитала Будду. Однажды она пригласила к себе Будду Нада, сангху шраваков и практиков махаяны и сделала подношение всем буддам и бодхисаттвам. Снова и снова она делала необъятные подношения и зародила в уме бодхичитту. Бодхисаттвы и шраваки сказали Чандраджняни, что она сделала такие накопления заслуги, что любое желание, какое бы она ни загадала, обязательно исполнится. И тогда она сказала, что, хотя на абсолютном уровне разделения на мужчин и женщин не существует, однако женщин – учителей Дхармы очень мало, и она дала обещание раз за разом рождаться в женском облике, чтобы вести существ к просветлению. Будды ответили, что это хорошее устремление и все случится именно таким образом. Одной из практик Тары была практика Освобождения всех существ. В результате практики Тара обрела реализацию и особые достижения и стала известна под именем Дролма – Освободительница (дрол – освобождение, ма – женская форма).
В лучшую эпоху существовало много разных учений Тары, в нашу эпоху Будда Шакьямуни дал 4000 строк учений Тары. Есть много разных практик Тары, много практик Тары пришли в Тибет из Индии, много практик Тары даровал в Тибете Гуру Ринпоче. Практика, которую мы изучаем сегодня, относится к учениям терма, сокровищам ума. Есть много способов понимания слова «сокровища». В Индии Нагарджуна выполнял практику Тары, используя статую Тары в качестве опоры для практики, и когда в результате практики он достиг реализации, статуя Тары произнесла: «Великолепно, великолепно, великолепно», – в этот момент Нагарджуна постиг все учения Тары.
Подобная история произошла с Чокгьюром Лингпой, когда он практиковал в Кристальной Лотосовой Пещере в восточном Тибете. Зеленая Тара проявилась перед ним в пространстве и три раза произнесла: «Великолепно, великолепно, великолепно», – в результате чего у него в уме появились тексты «Забтиг» – внешнего, внутреннего и тайного учений Тары. Чокгьюр Лингпа, находясь в состоянии медитации, произносил тексты практик, которые за ним записывал Джамьянг Кхьенце Вангпо. Три года это учение держалось в тайне, и затем эти учения были переданы Джамьянгом Кхьенце Вангпо Джамгону Конгтрулу. Некоторые учения терма сохраняются в тайне до наступления подходящего времени и обстоятельств, как, например, учения «Тхукдруб барче кунсел» оставались тайными восемь лет.
Коренной текст практики сопровождается комментариями Джамгона Конгтрула. В комментариях отражены три основных момента практики для последователей хинаяны, махаяны и ваджраяны. Есть внешние, внутренние и тайные практики Зеленой Тары. Внешняя практика Тары соответствует системе крийя- и упа-тантры. Внутренняя практика соответствует йога-тантре, а тайная практика соответствует маха-йога тантре. Сегодня мы рассматриваем внешнюю практику Зеленой Тары. Крийя и упа-тантры делают акцент прежде всего на физической форме, на работе с физическим телом, на правильном поведении и чистоте тела. Считается, что эта система наиболее подходит индийским браминам, которым в наставлениях предписывается омывать тело три раза днем и три раза ночью.
Перед практикой Тары необходимо принять душ или как минимум сделать пятичастное омовение тела – лица, ладоней и ступней. Также важно не есть и даже не прикасаться к алкоголю, мясу, чесноку и луку. Есть история о происхождении чеснока из крови асуров, полубогов, которую они пролили в битве с богами. Употребление чеснока в пищу способствует беспокойству ума. В системе крийя-йоги очень важно все время содержать себя в чистоте.
Практики внешних тантр выполняются в основном в виде чтения молитв и мантр. Текст практики начинается с молитвы-обращения к Таре как дхармакайе, самбхогакайе и нирманакайе. В качестве дхармакайи Зеленая Тара – проявление Самантабхадри, природы всех явлений, Великая Мать. В качестве самбхогакайи Тара –Ваджраварахи, а в форме Зеленой Тары она является нирманакайей. Зеленая Тара может проявляться различными способами: как божество мудрости, гневное божество, божество богатства или божество долгой жизни. На внутреннем уровне Тара неотделима от трех кай.
Тару относят к божествам семейства карма, божествам активности. Также она является проявлением Авалокитешвары, божества семейства падма. Тару часто называют скорой на помощь.
Хотя текст практики Тары есть в собрании текстов Чокгьюра Лингпы, эта практика не очень распространена на Западе, в западных Дхарма-центрах. В центрах карма-кагью практика Тары включена в еженедельное расписание практик. Также ее практикуют в монастыре Пенора Ринпоче в Южной Индии, в нингмапинских монастырях Миндролинг и Дарадун. В нашем монастыре Ка-Ньинг эту практику выполняют ежедневно каждое утро. Благодаря этой практике мы можем достичь большего успеха на духовном пути и в повседневной жизни.
Есть два способа практики Тары – развернутый и короткий. Этот текст составлен по развернутому способу практики. Для практики хорошо иметь изображение Зеленой Тары, тханку. Мы устанавливаем на алтаре чаши с подношениями, белое торма, картор, и серкьем, в который бросаем несколько зерен риса и наливаем чай или молоко, не алкоголь. Восемь подношений – это вода для омовения, вода для питья, цветок, благовония, светильник, ароматная жидкость, подношение пищи (если есть – специальное торма «шалзе» или яблоко, любой другой фрукт или печенье» и подношение музыки (раковина, в нее можно налить воду и использовать ее как очищающую).
Мы делаем три простирания, садимся и читаем предварительные молитвы – семистрочную молитву, молитву трем телам гуру, молитву-завет, молитву к линии преемственности Чоклинг терсар, молитву к мастерам традиции, обращение к коренному гуру. Затем мы читаем молитву к учителям линии преемственности Зеленой Тары. Очень важно в пространстве перед собой представлять учителей, к которым мы обращаемся и в завершение представить, что получаем посвящение от учителей, после чего растворяем их в себе. Таким образом, мы представляем, что получили благословение тела, речи и ума всех учителей. Благодаря этим действиям мы создаем основу для успешного выполнения основной части практики. Молитвы-обращения к учителям следует воспринимать как практику гуру-йоги.
Основная часть практики начинается со строк принятия прибежища и развития бодхичитты. Читая первую строку, мы выполняем мудру, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами и представляем в пространстве перед собой Зеленую Тару, окруженную объектами прибежища. Представлять Тару и объекты прибежища нужно живо, как будто сама Тара находится перед нами и все объекты прибежища смотрят на нас. Начитываем строки прибежища три раза с мелодией и представляем, что все существа вместе с нами принимают прибежище. Затем мы читаем со сложенными ладонями семичастную молитву без мелодии. Семичастная молитва, или молитва семи ветвей, включает строки простирания, подношения, раскаяния за ошибки, сорадования благим поступкам, просьбы поворачивать колесо Дхармы, просьбы не уходить в нирвану и строки посвящения заслуги.
Далее, с мантрой гневного божества Кундали: «ОМ БЕДЗРА АМРИТА КУНДАЛИ…» мы освящаем подношения и окропляем их очищающей водой с помощью веточки травы куша. С мантрой «ОМ СОБХАВА ШУДДХА…» мы очищаем свое восприятие от цепляний за материальность, конкретность явлений. Таким образом, первой мантрой мы очищаем нашу неправильную мотивацию, разрушительные, отрицательные эмоции, второй мантрой мы очищаемся от цепляний за вещи до состояния пустотности.
Затем мы представляем, как из состояния пустотности все проявляется в виде чистых миров, дома представляем как великолепно украшенные дворцы, все окружение очень красивое и чистое, подобное цветку лотоса. Наши подношения мы представляем как особенные, невообразимые подношения из мира богов. Мы читаем мантру семи подношений, которую обычно сопровождают определенной музыкой, в нашем случае мантру можно сопровождать звоном колокольчика или мудрами подношений. С мантрой «ОМ БЕДЗАР САПХАРАНА КХАМ» наши подношения преумножаются.
Далее мы переходим к основной части практики. Основная часть состоит из двух разделов – подношения и поклонения Трем драгоценностям, буддам и бодхисаттвам и подношений Таре. Сначала, со словами «Чог чу ду щий… БЕДЗРА САМА ДЗА» мы призываем поле объектов прибежища проявиться перед нами, а со словами «Ма лу сем чен… ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ» предлагаем им место. Затем следует семичастная молитва из системы сутры – «Джи нье су даг… джанг чуб чир нго о», которую мы читаем со сложенными у сердца ладонями, подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Даг данг та йе… нанг ва гье пар шог» и молитва об исполнении желаемого «НАМО Санг гье че данг… друб пар джин гьи лоб». Молитву семи ветвей мы читаем со сложенными у сердца ладонями в мудре, символизирующей цветок лотоса. В этой мудре мы не соединяем плотно ладони, а оставляем небольшое пространство между ними, которое символизирует пустотность явлений. Строки подношения мандалы мы сопровождаем мудрой подношения мандалы, а молитву об исполнении желаемого также читаем со сложенными в лотосовой мудре ладонями.
Раздел подношений и поклонения Таре начинается словами: «Затем трижды повторите особенные подношения Святой Освободительнице и сделайте восхваление». Мы представляем себя Зеленой Тарой и читаем строки «Ранг ньи ке чиг… чен дранг гьюр» с мелодией, причем каждую четвертую строку сопровождаем звоном колокольчика. На некоторых тханках Зеленая Тара изображается с лотосами в обеих руках, но в учениях говорится, что Тара держит лотос только в левой руке. Тело Тары зеленого цвета, она улыбается, у нее мирное выражение лица и пронзительный взгляд, длинные ниспадающие волосы, корона на голове, правая рука на колене в мудре щедрости. В левой руке на уровне сердца у Тары синий лотос утпала в мудре дарования защиты, она держит цветок безымянным и большим пальцами. Правая нога Тары выдвинута вперед, левая подтянута, Тара одета в одежды и украшения самбхогакайи, пять шелковых одеяний и восемь украшений – корону, серьги, три ожерелья и браслеты на руках и ногах. Мы выполняем эту визуализацию мгновенно, то есть сразу превращаемся в Зеленую Тару, существо самайи.
В сердце Зеленой Тары мы визуализируем зеленый слог ТАМ, сияющий всепронизывающим светом. Свет призывает 21 проявление Тары и всех благородных существ, которые проявляются в небе перед нами. Мы читаем строки приглашения «ТАМ Кье ме о сел… арья таре дза» и строки просьбы пребывать с нами «Даг данг дро ла … щуг су сол» и представляем, что Тара и 21 проявление Тары появляются в небе перед нами, каждая на своем троне. Тара, которую мы визуализируем в небе перед собой – существо джнянасаттвы, божество мудрости.
Затем, со сложенными у сердца ладонями, мы читаем строки подношения «ОМ Нгё джор йи ле…» и мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…». Хотя в мантре подношения упоминается семь типов подношения, мы должны представлять, что совершаем неограниченное какими-либо концепциями, всеобъемлющее подношение. После этого мы делаем подношение мандалы и два раза читаем призывание и восхваление 21 Тары. Мы начинаем с «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ НАМО СУ ШИРИЕ НАМО УТТАМА ШИРИЕ СОХА». Далее мы читаем строку «ОМ Джецунма пагма дролма ла чагцел ло», после которой в тексте идут четыре строки «Чагцел таре нюрма па… кьо ла ду до» которые читать не нужно. Эти четыре строки – сущность восхвалений Таре и в некоторых традициях они читаются, но в нашем монастыре их не читают, поэтому мы их опускаем.
Двадцать одно восхваление Тары, которое мы читаем в данной практике, взято из индийской тантрической традиции, в терма его нет. Этот текст восхвалений содержится в тех 4000 строк учений Тары, которые дал Будда Шакьямуни. Восхваление 21 Таре мы читаем два раза. После первого прочтения мы опять произносим строку «ОМ Джецунма пагма дролма ла чагцел ло» и далее опять читаем 21 восхваление «Чагцел дролма нюрма па мо…». Затем мы возвращаемся обратно и снова читаем строки подношения «ОМ Нгё джор йи ле…» и мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…», затем читаем строки подношения мандалы.
После этого Тара меняет положение рук: она переворачивает правую руку вниз в жесте дарования высшего прибежища. Мы представляем, что Тара становится нам ближе, мы и все существа оказываемся под защитой Тары и теперь защищены от всех страхов. Затем мы три раза читаем восхваление 21 Тары. Зеленая Тара находится перед нами в пространстве, себя мы тоже визуализируем Зеленой Тарой. Мы обращаемся к Таре напротив нас, которая является мудростью Тары, ее изначальным знанием, мы делаем ей подношения и начитываем строки молитвы. После восхваления 21 Тары мы снова читаем подношение и строки подношения мандалы. Затем мы представляем, как из тела Тары исходит поток нектара и вливается через макушку в нас и во всех существ и мы получаем благословение Тары. Если мы хотим помочь кому-нибудь, если кто-то болен, например, мы можем представить, как тело этого человека наполняется нектаром.
После этого мы еще семь раз начитываем 21 восхваление Тары. В тексте говорится «произнесите для благословления семь раз двадцать одно восхваление с устремлённостью» хотя более правильный перевод – для получения пользы. В завершение этого блока восхвалений мы читаем текст «Блага от практики Тары». В этом тексте говорится, что очень эффективно повторять молитву рано утром или поздним вечером, это очень хорошая практика для очищения кармы. Говорится, что с помощью практики Зеленой Тары можно уничтожить все низшие миры, получить благословение всех будд и бодхисаттв и достичь просветления, и даже если мы выпили яд, с помощью практики Тары мы можем очиститься от него. Практика Тары защищает от стихийных бедствий и устраняет препятствия. Все, о чем бы мы ни попросили, случится.
В комментариях говорится, что если мы будем читать молитвы именно таким образом – два раза, затем три и затем семь раз, то все, о чем бы мы ни попросили, исполнится. Если мы хотим сына – будет сын, если хотим богатство – будет богатство. Комментарии к восхвалениям 21 Тары составил Тогме Зангпо, автор «Тридцати семи практик бодхисаттвы». В этих комментариях он говорит, что два – это подобно тому, что есть день и ночь, три означает, что мы делаем три сессии днем и три сессии ночью, а семь означает, что мы должны начитывать это восхваление семь раз. Есть два способа правильно выполнять эту практику. В первом говорится, что нужно выполнять практику, начитывая молитвы восхваления два, три и семь раз, как объясняется в этом наставлении или выполнять три сессии днем и три сессии ночью, начитывая восхваления в каждой сессии по семь раз.
Далее мы возвращаемся обратно и выполняем подношение торма. Если у нас есть белое торма, картор, то мы брызгаем на него и на серкьем с чаем освящающей водой. Если торма нет, то окропляем только серкьем. В серкьем можно налить чай или молоко. В тексте говорится:

Из пустотной природы проявляется слог ОМ.
Из него возникает обширный высший драгоценный сосуд.
Внутри него из трех слогов появляется торма,
Оно становится нектаром незагрязненного изначального знания.

Когда мы читаем мантру ОМ СОБХАВА ШУДХА САРВА ДХАРМА СОБХАВА ШУДХО ХАНГ, мы очищаем все до состояния пустотности, затем из пустоты появляется слог ОМ, который превращается в очень большой драгоценный сосуд. В центре сосуда появляются слоги ОМ, А и ХУНГ, которые превращаются в торма – нектар незагрязненного изначального знания (мудрости). Мы три раза произносим ОМ А ХУНГ и представляем, что торма становится неистощимым: оно не уменьшается и не заканчивается, скольких бы гостей мы ни угощали. Это торма обладает особым вкусом и тонизирующим действием. Мантру ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ИДАМ БАЛИНГТА КА КА КАХИ КАХИ мы читаем три раза, сопровождая жестами. Эта мантра относится к Таре. Мантра «ОМ АКАРО МУКХАМ…» относится к свите Тары, ее мы тоже читаем три раза, сопровождая мудрами. Мы представляем, что каждый из приглашенных гостей удовлетворен и доволен подношением. Мы обращаемся к Таре со словами принять это торма и даровать нам достижения – результат практики.
Когда мы читаем мантру подношений, мы подносим не только семь традиционных подношений: мы подносим все лучшее, что есть в мире, – деревья, горы, свежий ветер, воду, одежду, музыку, автомобили – то, что вы считаете наилучшим. Далее в тексте идут строки восхваления Тары и ее окружения. Затем мы складываем ладони у сердца и представляем, что Тара внимательно смотрит на нас и готова нам помочь. Когда мы восхваляем Зеленую Тару, мы очищаем наши стереотипы хвалить и получать похвалы для обретения чьего-либо расположения. Мы восхваляем Тару и считаем, что теперь она расположена к нам, готова сделать для нас все что угодно. Этим мы как будто открываем врата благословений Тары, и это можно считать техникой или методом.
Далее, со сложенными у сердца ладонями мы читаем длинную молитву Таре «Дже цун паг ма… ер ме дзе ду сол» об исполнении желаемого. Все, что мы просим у Тары, мы просим не для себя, а для всех живых существ. Также мы просим, что бы у нас зародились два вида бодхичитты. Когда мы таким образом просим Тару исполнить наши желания, мы очень легко обретаем достижения: трудно исполняются наши желания, если мы просим что-то для себя лично. В учениях говорится, что лучшее подношение буддам и бодхисаттвам – это помощь живым существам, поэтому мы просим Тару устранить препятствия на пути, чтобы мы могли стать проводниками Дхармы для других. Также мы просим Тару пребывать с нами нераздельно. Далее мы читаем строки «Дун кье о щу …»:

Образ передо мной растворяется в свете и сливается со мной.
И в силу благословения того, что мы неделимы,
Я возникают в теле Благородной Тары,
Которая проявляется, но не обладает независимой природой.

Здесь мы представляем, что все местные божества удовлетворены и счастливы: они готовы помогать другим, затем расходятся по своим местам. Все просветленные существа, которых мы представляли перед собой, растворяются в Зеленой Таре, а Тара растворяется в нас. Мы становимся едины с осознаванием Тары, подобно воде из двух стаканов, слитой в одну емкость, наш ум становится единым с умом Тары. В «Тринлей ньингпо» мы приглашали просветленных существ, которые сразу растворялись в нас, здесь же мы приглашаем божеств мудрости, которые появляются в небе перед нами, затем выполняем ряд определенных действий и затем они нераздельно сливаются с нами. В этом заключается отличие маха-йоги от крийя-йоги. В крийя и упа-йоге мы рассматриваем джнянасаттву как короля, а себя, самаясаттву, – как обычного человека. В йога-тантре мы представляем джнянасаттву как друга, а в маха-йоге мы сами подобны королю.
Когда мы нераздельно слились с Тарой, стали едины с Тарой, сами стали просветленной Тарой, мы поддерживаем осознавание гордости божества и начитываем мантру Тары ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. Мы говорили, что во внешней садхане мы собираем накопления чтением молитв и повторением мантры божества. В разделе повторения мантры Тары мы не выполняем особых визуализаций: мы памятуем о том, что сами являемся просветленной Тарой, и с этой мыслью, гордостью божества начитываем мантру. Мы должны прочесть мантру Тары минимум один круг малы – 108 раз. Если у нас есть время, мы читаем три круга и более.
После этого мы три раза начитываем стослоговую мантру Ваджрасаттвы для исправления ошибок и неточностей, которые мы допустили во время выполнения практики, затем читаем строки раскаяния в ошибках «Ма нье йонг су …» и считаем, что все полностью и совершенно очистилось. Это очень важный элемент практики. Также эффективность практики зависит от глубины нашего сожаления и обещания не совершать ошибок впредь. Для эффективного очищения важна не столько визуализация, сколько глубокое раскаяние и обещание не повторять совершенные ошибки. В практике Ваджрасаттвы очень важно перед лицом Ваджрасаттвы дать обещание не совершать неблагие поступки впредь, это дает нам силу и устойчивость в нашем намерении.
Далее, строки «ОМ Кье кьи семчен дон … БЕДЗАР МУ» мы не читаем, а переходим к строкам «Лха данг ранг сем… нанг ду щаг», после чего пребываем в ригпа, не вынося суждения о том, что у божества один ум, а у нас другой. Мы пребываем в состоянии равенства всего в ригпа. Мы выполняем медитацию в зависимости от наличия у нас времени: практика Тары длинная, поэтому здесь хорошо выполнить хотя бы короткую медитацию. Затем мы посвящаем заслугу и делаем благопожелания. Здесь мы представляем, что все стало прекрасным, даки разбрасывают цветы и все наши желания теперь осуществятся. После этого мы можем прочесть молитвы к Таре, затем молитву о долгой жизни нашего учителя и общие заключительные молитвы из сборника практик.
Для того чтобы практиковать внешнюю и внутреннюю садхану Тары, не обязательно получать уполномочивающее посвящение, достаточно получить дженанг – дополнительное посвящение, которое называется ригде. Для тайной практики Тары необходимо получить полное посвящение. Хорошо получить дженанг, затем устную передачу и начать практиковать. Если мы не можем ежедневно выполнять практику Тары, мы можем выполнять ее несколько раз в год короткими трехдневными ретритами: это устранит все наши препятствия в обычной жизни и на духовном пути.

Расшифровал Федор Власов