Я очень счастлив видеть всех вас снова. Как мы знаем, в первую очередь все мы — последователи Будды. Во-вторых, большинство из нас — сангха одного учителя. Будда говорил о том, что очень важно, чтобы время от времени сангха собиралась вместе, делала практики и обсуждала учение. Поскольку мы путешествуем в одном направлении, у нас одна цель, то встречаться вместе нам будет не трудно. Учитель может дать наставления, учения как практиковать, но практиковать нам нужно самим. Но если у нас нет чёткого понимания, когда и как нам практиковать, если нет чёткого расписания, распорядка, то мы иногда просто берём книгу, закрываем её, кладём на алтарь и откладываем. И поэтому я очень счастлив, что приехал сюда, и мы можем вместе заняться практикой.

Вы получаете наставления от своего собственного учителя. Я не могу давать вам наставления, я только могу рассказать, как проводить ритуалы, практики, как пользоваться книгой, как туда-сюда перескакивать по ней и так далее. И те люди, которые серьёзно хотят практиковать эту садхану, им важно, чтобы у них был квалифицированный учитель, и также важно получить от него посвящение, устные наставления и передачу чтением. И более того, чтобы эти учения были в нас живы, важно хранить самайи. Самайи — это жизненная сила учений ваджраяны. Если у нас нет самайи, это подобно тому, как у нас нет жизненной силы, мы становимся трупом. Поэтому самайя очень важна. Если у нас чистая самайя, то даже если мы не делаем практику, не повторяем мантру и даже не знаем, как выглядит Курукулле, то мы всё равно получим благословение. И самайя это не какое-то правило, когда учитель говорит, что вот, теперь я ваш учитель, и вы должны говорить то, что я говорю — это не самайя. Смысл самайи в том, что мы видим всё совершенно чистым и совершенным. И мы не только видим чистым исключительно своего учителя, но и всё сангху. Да и не только её, но стараемся поддерживать такое чистое и позитивное видение в отношении всех живых существ. И тогда, чтобы вы не практиковали — вы достигните результата. В обратном случае, результат тоже конечно какой-то будет, но в ваджраяне мы стремимся тому, чтобы достичь состояния Будды или Ваджрадхары за одну жизнь, и без поддержания чистой самайи это невозможно. Такое отношение важно не только для нашей духовной практики, но и на обычном мирском уровне. Если мы благородные люди, вежливые, мягкие, и не просто поддерживаем образ джентльменов или леди, но и из чистого сердца уважаем других, то даже в обществе мы добьёмся большого успеха. Если мы видим, что сделали что-то не так, мы не только извиняемся, не только осознаем, что это было ошибочно, но и принимаем решение, никогда больше не повторять такой поступок, то есть самая важная часть процесса очищения — это обязательство больше так не делать.

В учениях маха-йоги обычно подчёркивается важность трёх корней. Гуру называют источником благословений, йидама — источником свершений, а дакини — источником активностей. И это очень важно. В Чоклинг Терсар есть один важный цикл учений — Тхукдруб Барче Кунсел, самый большой по размеру. Вторым идёт «Семь глубоких сокровищ» (или «Семь глубоких учений») — это семь секций учений маха-йоги. Цикл начинается с практики Манджушри и Мантики — это мирная и гневная форма одного и того же божества. Эта практика относится к просветлённому телу. Затем идёт Хаягрива — это так называемая привлекающая или притягивающая активность. Далее идёт Янгдаг Херука — это гневный Херука, который соответствует сущности ума. Далее Дуци Килва, которая соответствует просветлённым качествам. Далее активности — это Ваджракилая. Затем практика Мамо. И затем Ца Сум — три корня. Среди них практика Гуру — это практика Гуру Дева Ченпо. Далее практики йидама: «Пять семейств будд» — практика долгой жизни, и гневная практика — Хаягрива. И практики дакини — четыре разных дакини: Ваджра, Ратна, Падма и Карма. Так в этом цикле представлены три корня. И Курукулле здесь — это Падма-дакини. Когда говорят о практиках Пема Кандро — дакини семейства лотоса — обычно имеют в виду Курукулле. Сущность практик подобного рода одинакова, но Курукулле, может быть, самая известная.

Если говорить об этой садхане Курукулле — то есть разные способы практики: внешний, внутренний и тайный. Внешний и внутренний способы практики не очень сильно отличаются, одна и та же сущность, один и тот же смысл текста. Отличаются только некоторые аспекты, например то, как готовить объекты для алтаря в ретрите. Что же касается тайной садханы, то там Курукулле появляется с супругом.

Когда мы занимаемся практикой, самое важное это настрой, наше состояние ума. Мы не просто выполняем какие-то ритуалы по привлечению мирской удачи и выполнению каких-то мирских целей. Если мы практикуем с таким мирским намерением, это всё равно, что попросить царя, или Курукулле, помыть туалет. Кроме того, если наше намерение именно такое, то получается, что мы находимся под властью внешних объектов. Такая практика будет бесполезна. Если же мы практикуем Курукулле действительно для целей Дхармы, для живых существ, тогда это будет хорошо и для нас, и для других.

Я буду касаться самых основных моментов, потому что, как мне рассказывал Лама Олег, в Европе, на Западе, у людей обычно нет много времени, и поэтому им трудно делать развёрнутые садханы, много ритуалов и так далее, поэтому им нравится больше практиковать сущностные и краткие садханы. Что касается этой садханы, то её можно сократить примерно наполовину, даже больше, если мы делаем её ежедневно. То есть, ежедневный вариант можно сократить наполовину, но если мы хотим, например, сделать подношение пиршества, то нам нужно будет сделать большую часть этого текста, можно разве что опустить подношения защитникам и что-то ещё…

Сегодня я буду рассказывать про то, как делать ежедневную практику. Если у нас будет возможность собраться вместе, например на 25-й лунный день, и сделать подношение пиршества, это будет очень благоприятно, но пока мы ограничимся ежедневной практикой.

Если вы хорошо изучите одну садхану, то вы сможете понимать и другие, потому что у них одна и та же основная структура. Поэтому если проявите терпение и будете разбираться в аспектах, которые сначала покажутся непростыми, то потом вы будете легко понимать и другие садханы.

Все мы знаем как важна гуру-йога. Поэтому в каждой садхане есть молитвы к линии преемственности, которые и представляют собой практику гуру-йоги. Нам важно понимать, что гуру-йога очень важна, ведь реализация зависит от благословения гуру. Тогда мы будем читать молитвы к линии преемственности с пониманием, мы не будем думать, что это скучно, зачем нам перечислять так много разных имён, давайте поскорее перейдём к основной части и так далее… Вот почему в текстах так много молитв к линии преемственности. Обычно говорят о двух типах молитв к линии преемственности — это общие и особые. Сначала мы читаем общие молитвы, а именно к линии преемственности учителей школы Ньингма, в частности это семистрочная молитва. Также, если мы делаем практику в более развёрнутом варианте, мы можем добавить из нашего красного сборника молитву к трём телам гуру и молитву-завет Гуру Ринпоче. Их можно опустить, если мы делаем менее развёрнутый вариант, но в нашей традиции они читаются. Также в нашем красном сборнике есть молитва к линиям передачи кама и терма, это «Кюнзанг дорсем…», после чего молитва к линии преемственности Чоклинг Терсар «Дамдзин намтрул…» и молитва к нашему личному учителю, которая начинается со слов «Огмин чокьи…». Прочитав эти общие молитвы, мы переходим к особой части, к молитве к линии передачи практики Курукулле. Если мы можем, мы представляем перед собой, когда читаем молитвы к учителям, самих учителей, что все они собрались перед нами в пространстве, и, если у нас получается это сделать, то, возможно, мы почувствуем больший эффект. Мы также можем выполнять и те визуализации, которые у нас есть в предварительных практиках нёндро, гуру-йоге, а именно то, как мы получаем от учителя три или четыре посвящения. Если мы делаем практику дома, и у нас достаточно времени, мы можем делать её более расслабленно, то можно её таким вот образом дополнять. Конечно, когда мы делаем практики в группе у нас зачастую ограниченно время, нам приходится двигаться быстрее и всё получается более сжатым, и тогда мы, может быть, этого не делаем.

Если мы делаем практику в сокращённой форме, нам далее не нужно делать пятичастное освящение, и мы переходим непосредственно к прибежищу и бодхичитте (стр. 7). Повторяем прибежище и бодхичитту три раза и после этого «Дза хунг бам хо» и так далее. После этого идёт поднесение торма. Если у нас торма нет, то сразу после 7-й страницы мы переходим на 9-ю страницу. На 9-й странице у нас «Очерчивание защитного круга» — смысл тот же самый, что и в Тринлей Ньингпо. Далее чуть более развёрнуто, чем в Тринлей Ньингпо: есть несколько частей, каждая из которых имеет собственное название, относится к разным аспектам: мы подносим мандалу, делаем простирания, обещаем, что будем выполнять практику как можно лучше. Затем происходит призывание божеств — это «Снисхождение великого благословения мудрости», страница 10. Далее происходит освящение подношений (стр. 11).

Это всё относится к так называемой предварительной части. Любая садхана состоит из трёх частей: предварительная часть, основная и заключающая. Подготовительная часть включает семь разных аспектов. Это, во-первых подношения на алтаре, когда мы готовим алтарь. Далее прибежище и бодхичитта. Все мы знаем смысл прибежища, если мы его не знаем — то нам будет трудно понять, что же мы делаем. Иногда людям не нравится слушать подолгу о прибежище, и когда ламы приезжают на Запад, им говорят: не нужно слишком долго рассказывать о прибежище, говорите лучше про любовь. Если мы не знаем смысл прибежища хорошо, что такое Будда, Дхарма и Сангха, но, тем не менее, стремимся к просветлению, то это больше похоже на шутку. «Мне нравится сострадание, мне нравится любовь, но прибежище…». Любовь и сострадание — это конечно сущность просветлённого ума, бодхичитты, и это означает, что вы хотите стать просветлёнными. Но если мы не знаем что такое прибежище, что такое просветление, что такое Будда, но, тем не менее, хотим стать просветлёнными, хотим стать буддами, то это не слишком мудро. И поэтому, когда мы принимаем прибежище важно осознавать, что такое Будда, Дхарма и Сангха. Нам важно знать качества Будды, если мы хотим им стать, и тогда нам будет не трудно перейти к основной части практики. И так же у нас появятся вера и преданность без больших усилий. Поэтому прибежище это самое важное для всех буддистов, а для тех, кто практикует махаяну, большое значение имеет бодхичитта. Это первые два аспекта подготовительной части. 3-й, 4-й и 5-й — это устранения различных неблагоприятных условий. В частности, мы делаем подношения гектора, таким образом, устраняя препятствующие силы, делая подношения препятствующим силам.

Препятствия, препятствующие силы могут быть различными, например, внешние препятствия — это люди или духи, которые могут нам помешать, когда мы находимся в ретрите. Есть препятствия для нашей практики, связанные с вмешательством других людей. Например, если мы хотим сделать где-то ретрит или практику, нам важно договориться с хозяевами этих мест: мы с ними связываемся, сообщаем, что нам нужно сделать такую-то практику, в такое-то время, говорим им, сколько у нас это займёт времени, чтобы у нас не получилось никаких накладок. Если накладки происходят, мы относим это к так называемым препятствиям со стороны людей. И так же важно нам договориться с духами этой местности, которые здесь находятся, мы делаем подношения гектора, тем самым устраняя возможные препятствия, возможные вмешательства со стороны этих нематериальных существ. Внутренние препятствия — это самое сложное, например, такие внутренние препятствие как цепляние за эго или двойственный ум. И нам важно устранить также и эти препятствия иначе мы не сможем достичь цели практики Курукулле. И здесь также упоминаются и тайные препятствия — это четвертая строчка в части, где говориться об устранении препятствий, это очень глубокая строчка, фактически это учение о природе ума, комментарий на эту строчку нам важно испросить у нашего учителя (стр. 9, 4-я строка). В общем, когда мы подносим гектор и рассеиваем препятствующие силы — смысл таков.

Во всех этих частях также можно делать различные визуализации, в том числе, когда мы подносим гектор, можно делать более развёрнутую визуализацию, я сейчас не буду вдаваться в подробности. Так же и когда мы делаем очерчивание защитного круга — мы можем визуализировать, что вокруг нас есть такой защитный круг. Но, по сути, здесь очень продвинутые слова, здесь говориться о том, что всё является божеством, мантрой и самадхи, и с этой точки зрения нет и не может быть никаких препятствующих сил, от которых мы защищаемся. Если у нас есть такое понимание, то этого достаточно, если нет, то мы можем делать эти визуализации, например, представлять защитный круг. Таким образом, все эти аспекты служат для одной цели — мы стараемся избавиться от препятствующих сил. Это подобно тому, как если бы вор проник в наш дом — мы конечно его выставим за дверь (первая часть) и закроем замок (защитный круг), чтобы вор не проник к нам в дом снова.

После этого идёт выражение почтения, признание ошибок и клятва. Это пятый аспект, и третий среди трёх защитных, когда мы устраняем все отрицательные условия. После этого идёт ещё несколько аспектов, когда мы наоборот создаём положительные условия, которые начинаются со «Снисхождения великого благословения мудрости». Смысл этой части в том, что мы призываем благословение наших учителей, йидамов и дакини, которые находятся во всех направлениях. Мы обращаемся к ним с просьбой нас благословить. И представляем, как из всех чистых земель, которые расположены во всех направлениях, идут лучи света, которые попадают в наше окружение, в нас самих, в то, что у нас находится на алтаре. При этом лучи превращаются в формы божеств, в различные атрибуты, слоги и мантры. Всё наше окружение становится чистой землёй, мы сами становимся божествами с просветлёнными телом, речью и умом, а то, что находится у нас на алтаре, становится веществами самайи. Если мы делаем практику в группе, и у нас есть мастер ритуалов, то он выполняет определённые ритуалы, в частности, может играть на инструментах и так далее. Если мы выполняем практику самостоятельно, то это всё делать не обязательно, мы просто читаем эти строки и делаем визуализацию.

Следующая часть - это освящение подношений, «Чопа джинлаб» (стр. 11). Эта часть нужна для того, чтобы очистить наше представление о прочности и реальности всего. Все это необходимо для того, чтобы осознать абсолютную истину. Если вы занимаетесь такой практикой и вы тантрический практикующий, то это подразумевает, что вы продвинулись достаточно далеко по пути сутры. То есть вы уже достаточно знакомы с шестью парамитами, особенно с шестой, во всяком случае, на уровне интеллектуального понимания. Поначалу все эти учения о пустотности могут звучать достаточно сложно, но если мы занимаемся практиками тантры, то это означает, что все это у нас уже позади, у нас уже есть эта основа, фундамент из учений сутры. Все то, что мы здесь делаем, в частности подношения, всё это основано на понимании пустотности. Как пишет Гампопа в драгоценном украшении, «самсара появляется из пустоты, нирвана появляется из пустоты», точно так же и мы представляем, что все эти подношения появляются из пустоты. Если мы знакомы с этими учениями, нам не трудно это сделать.

Все эти предварительные части были составлены Джамгоном Конгтрулом. Эта часть начинается с мантры «ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХУНГ ПХЭТ». Джамгон Конгтрул поставил тут эту мантру, хотя по смыслу здесь также могла быть мантра «Ом хаягрива хунг пхэт», так как Курукулле это дакини семейства лотоса, и мы должны представлять себя здесь в виде Падма-Херуки, то есть гневного божества семейства лотоса. Это одиночное божество, оно стоит, в правой руке у него лотос, в левой капала. А мантра «ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХУНГ ПХЭТ» связана скорее с семейством Карма, с гневным Херукой семейства Карма, который зелёного цвета. Тем не менее, мы представляем себя здесь в виде Падма-Херуки.

Далее идут семенные слоги элементов: огня, ветра и воды. Мы представляем, что из нашего сердца, из сердца Падма-Херуки, исходят три стихии, три элемента, и они сжигают, сдувают и смывают цепляния за реальность мира, за реальность субъекта и объекта. Из этого следует, что всё становится пустотой или пустотным. Из пустоты появляется «ярко сияющий лотосовый сосуд», в котором находятся подношения. Это не маленький, а огромный цветок лотоса, размером со вселенную. В этом лотосе находятся слоги ОМ А ХУНГ, которые превращаются во всевозможные подношения, в те объекты, которые понравились бы божествам, которых мы приглашаем. Это заполняет всё пространство. Это называют также небесной сокровищницей и это подобно облакам подношений Самантабхадры. Настолько неисчерпаемые подношения, что даже если мы будем подносить их множество кальп — они никогда не иссякнут. Они заполняют собой всё пространство, всё небо. Мы представляем, что все эти подношения появляются из пустоты, а не являются чем-то прочным, материальным или реальным, и мы делаем их освящение.

Если мы делаем практику в группе и у нас есть чопон, тот, кто отвечает за ритуалы, то он с этой мантрой ВАДЖРА САПАРАНА КХАМ берет траву куша (у нас там в последней чашечке для подношений стоит раковина с очищающей водой и травой куша ) и из раковины разбрызгивает эту воду, окунает траву в воду и брызгает на подношения, таким образом освящая их. Если мы делаем это в одиночестве, то мы делаем нечто подобное в самом начале практики, когда мы подготавливаем алтарь ещё перед практикой, затем мы освящаем подношения и затем делаем простирания. И в таком случае нам в этом месте уже не нужно вставать заново и всё освящать.

Далее у нас есть мантра ОМ А ХУНГ. В тексте говорится, что мы повторяем мантру ОМ А ХУНГ три раза, делая соответствующую мудру, и ВАДЖРА САПАРАНА КХАМ один раз. (Далее Лама показывает мудру). Многие из вас уже изучали эти мудры, когда занимались практиками Тринлей Ньингпо и Ваджракилаи, здесь они такие же, мы произносим ОМ А ХУНГ три раза, первый раз мы делаем жест левой рукой, второй правой, и третий раз, произнося ОМ А ХУНГ, мы их соединяем. Затем ВАДЖРА САПАРАНА КХАМ — мы делаем вторую мудру. Во время ОМ А ХУНГ мы представляем, что освящаем подношения, во время ВАДЖРА САПАРАНА КХАМ мы их умножаем.

На этом заканчивается предварительная часть. Если мы занимаемся практикой серьёзно, предварительная практика очень важна. В учениях говорится, что если мы хотим хорошей еды, нам нужно её хорошо приготовить, или, если мы положим хорошую еду в грязную или ядовитую посуду, то мы не сможем её есть, поэтому нам нужно сначала сделать «предварительную практику» - помыть, почистить посуду.

Основная часть практики начинается у нас со страниц 13-14. Текст снова начинается с прибежища и бодхичитты. Это происходит потому, что это коренной текст садханы Курукулле, который извлечён из садханы Цава Сум, трёх корней, в которой также есть предварительные части, но немного другие. Джамгон Конгртул же, чувствуя особую связь с Лотосовой Дакини, составил для неё особые предварительные части, которые мы и объясняли выше. Поэтому, поскольку далее идёт коренной текст, прибежище и бодхичитта повторяются. Далее, здесь есть строки «Поднеси торма препятствующим духам и отдай им приказ» (стр. 14), что подразумевает, что в тексте Цава Сум, также есть предварительные разделы. Но, как здесь добавлено в квадратных скобках, если предварительная часть уже была сделана, то второй раз этого делать не нужно.

И точно также как в предварительной части у нас было семь аспектов, есть также семь аспектов основной части. Во-первых, это визуализация, которую мы делаем на стадии развития, стадии зарождения.

Очень важно чтобы стадия развития происходила в контексте трёх самадхи, особенно это важно в Маха-йоге. Особое значение имеет первое самадхи. Первое Самадхи есть не что иное, как те наставления по природе ума, их также называют сущностными наставлениями, наставлениями махамудры и дзогчена, которые мы получали от своего учителя. Также это самадхи называется «самадхи таковости». Я могу, разве что, сказать, что это самадхи обозначено здесь первой строкой «ЧЁ НАМ МИ МИК КА ДАГ НГАНГ».

Есть два способа практиковать. Один из них — это мин-лоб, упражнение в созревании. Это означает, что мы проходим по всем аспектам садханы один за одним, делаем прибежище, видим, что мы сделали его хорошо, затем переходим дальше, к следующей части предварительных практик и так далее. Точно также в основной части, сначала мы медитируем на первом самадхи.

Если мы достаточно стабильны в первом самадхи, то второе самадхи нам будет развить не трудно, потому что она является качеством, естественным проявлением первого. Поскольку первое самадхи это пустотность, второе — сострадание, по мере того как улучшается наше понимание пустотности, махамудры, дзогчена, улучшается, усиливается и становится более чистым и наше сострадание, второе самадхи. Сейчас наше сострадание — это в лучшем случае жалость. Мы не знаем точно, чего именно не хватает живым существам, мы можем им только посочувствовать, сказать «мне очень жаль, что вы страдаете». С одной стороны сострадание является качеством пустотности, а с другой стороны условием для осознания пустотности. И здесь идёт речь о том сострадании, которое является качеством нашего постижения, нашей медитации, нашего самадхи. Итак, второе самадхи называется самадхи сострадания. Это второе предложение - «Игра сострадания беспрепятственна».

После этого следует третье самадхи. «Из неё ослепительно сияет красный ХРИ». Его называют «причинным самадхи» или «самадхи семенного слога». Все что у нас будет появляться после этого, божество и мандала — всё появляется из слога ХРИ. Слог ХРИ символизирует единство пустоты и сострадания. Для того чтобы достичь просветления нам необходимо единство пустотности и сострадания, и когда мы его достигаем, мы обладаем этими качествами нераздельно, подобно единству солнца и его света. Если мы медитируем на эти три самадхи, то мы получаем не что иное, как единство шаматхи и випашьяны. Если же мы упустили второе или первое самадхи, то это будет шаматха с опорой, с объектом. Шаматха может уменьшить наши беспокоящие эмоции, но полностью она их не искоренит, она может работать только с грубой частью.

Три самадхи имеют очень большое значение. Если у вас будет возможность получить развёрнутый комментарий на эту тему от квалифицированного учителя или искусного кхенпо — это будет очень хорошо. И это не обучение в школе или институте, когда мы просто получаем информацию, - это должен быть учитель, который искусен в практике и которому мы полностью доверяем, и чувствуем, что этот учитель может нам помочь.

Слог ХРИ красного цвета, из него исходит свет. В учениях сравнивают это с сияющей на небе луной — это ясно проявляющийся слог ХРИ красного цвета, и которого сияет ослепительный красный свет. Свет достигает всего мира и всех живых существ, и благодаря этому всё становится опять пустотным. Из красного слога ХРИ появляются один за другим остальные слоги: Э, ЯМ, РА, СУМ, КЕНГ и РАМ (стр.15). Это семенные слоги стихий или элементов.

Если мы до этого правильно выполнили три самадхи, то нам будет не трудно визуализировать, как эти слоги появляются один за другим. Когда мы медитируем на пустотность, нам не трудно почувствовать сострадание. Если у нас есть и пустотность и сострадание, наш ум станет ясным, открытым, в нем будет легко представить всё что угодно. Если же ум будет закрытым, то представлять всё это будет трудно. Как сказал Нагарджуна, «если мы понимаем пустотность, то для нас всё возможно». Если у нас нет широкого, распахнутого ума, если нам всё кажется очень конкретным и реальным, то нам будет трудно. Будет казаться, что слог ХРИ слишком маленький или слишком большой, непонятно будет какого размера его нужно представлять, сложно будет понять, как свет достигает всего мира и всех живых существ, если слог такой маленький, а мир такой большой и так далее. Если же у нас есть понимание нереальности, невещественности всего, то нам будет легко всё это представить.

Если мы это делаем в стиле мин-лоб, то есть упражнения в созревании, то мы останавливаемся на этом моменте, как можно лучше пытаемся представить слог ХРИ, и пока у нас не получится его хорошо представить, мы не двигаемся дальше. Джамьянг Кьенце Вангпо говорил, что сейчас люди выполняют практику в основном другим способом, который называется мё-лоб. «Мё» дословно переводится как «интерес» и это можно перевести как «упражнение в представлении», «упражнение в воображении». В этом случае мы просто в целом представляем, как мы становимся Курукулле, представляем остальные аспекты этой практики, не проходя их шаг за шагом. Нам не следует волноваться — этот вариант тоже работает. Возможно, из-за распространённости этого способа нам и не хватает настоящих йогинов и сиддхов, но, тем не менее, какой-то результат мы всё равно получим. Всё просто зависит от того, сколько у нас времени. Например, если мы следуем пути сутры, то у нас много времени.

Итак, сначала из слога ХРИ появляется слог Э, который символизирует пространство. Обычно говорят, что он темно-синего цвета. Далее ЯМ — символ стихии/элемента ветра, он зелёного цвета. Далее РА белого цвета — элемент воды. Слог СУМ жёлтого цвета, и это элемент земли. И КЕНГ — слог горы Сумеру, которая в данной практике представляется с различными костяными атрибутами, черепами, костями и так далее. РАМ — красного цвета, это элемент огня. Эти слоги превращаются в различные формы. Например, Э превращается в синий треугольник. Есть два способа представлять геометрические фигуры, соответствующие различным элементам: некоторые мастера советуют представлять их один над другим, одну фигуру над другой, Чогьюр Лингпа и ряд других мастеров советуют представлять все остальные геометрические фигуры внутри синего треугольника пространства. Ветру соответствует зелёная фигура креста, вода — это белый круг, земля — это жёлтый квадрат. В середине жёлтого квадрата элемента земли возникает гора Сумеру, над горой Сумеру — треугольный элемент огня. Вот что касается построения элементов.

В рамках этой стадии мы представляем эти слоги, которые соответствуют элементам, для того чтобы очистить наше обычное восприятие внешнего мира и живых существ, которые в этом мире обитают. Нам кажется, что мир состоит из пяти элементов, и мы видим эти элементы в их грубой форме, т.е. огонь нам видится огнём, но, на самом деле, как говорится в Гухьягарбха-тантре и других тантрах, сущность пяти элементов — это пять женских божеств, пять дакинь или пять супруг будд. Именно таким образом видит окружающий мир продвинутый йогин или бодхисаттва, Будда же видит весь мир как дхармакаю. Таким образом, то, как мы воспринимаем мир, зависит от нашей реализации. Здесь мы очищаем наше привычное восприятие, представляя эти символы элементов, осознавая, что каждый элемент это женское божество, женский будда.

Мы можем представлять эти слоги на санскрите, на котором они появились изначально, или на тибетском, если мы не знаем санскрита, или, если мы не знаем и тибетского, мы вполне можем представлять их и на нашем собственном языке — на русском, например.

После того как мы представили красный треугольник на вершине горы Сумеру, мы представляем ещё один защитный круг. У нас уже был один защитный круг, сейчас мы представляем ещё один — над горой Сумеру.

Мы не будем подробно вдаваться во всем визуализации, но имеет смысл ещё указать, что на горе Сумеру, на её плато, в середине, появляется слог ХРИ, из которого исходит свет во все направления и этот слог превращается в слог ДХРУНГ, который представляет собой семенной слог дворца, и этот слог превращается в дворец. Можно очень подробно изучать, как выглядит этот дворец — это очень обширная тема, есть даже мастера, которые могут воссоздать трёхмерную копию такого дворца, со всеми его многочисленными деталями и подробностями. Это не просто дом или комната — в нём огромное количество украшений, аспектов, цветов. Но упрощая, мы просто представляем красивый совершенный дворец.

Как дом бесполезен без населяющих его людей, так и нам надо будет далее в этом дворце разворачивать визуализацию. В центре этого дворца находится трон, сначала мы представляем лотос с восемью лепестками красного цвета. На каждом лепестке этого лотоса находится ещё по одному лотосу. В центре каждого цветка находится солнечный диск — т.е. девять солнечных дисков. Далее из слога ХРИ, которые находится в середине, исходят лучи света и на каждом солнечном диске появляется слог ХРИ. После чего каждый из этих красных слогов ХРИ превращается в крюк, т.е. в тот атрибут, который Курукулле держит в руке. И первый, изначальный слог ХРИ, который находился всё это время над этой визуализацией — он теперь спускается вниз, и теперь он находится в центре лотосового крюка, который находится в середине. Потом из этого слога ХРИ исходят лучи света, которые идут в просветлённые миры, к просветлённым существам, делая им подношения. Эти лучи света превращаются в богинь подношения, мы накапливаем заслугу или положительную силу, лучи возвращаются обратно, принося с собой благословение всех просветлённых существ, возвращаются в виде света красного, белого и синего цветов. Затем лучи света снова исходят из слога ХРИ, на этот раз в сансарные миры, очищая все нечистые видимости и явления, и все сансарные миры становятся чистым миром Курукулле, все живые существа освобождаются, становятся божествами и так далее. Здесь в тексте упоминаются две цели — «достигая двух целей». «Две цели» - это то, что мы сами получаем благословения, делая подношения просветлённым существам, и мы очищаем все сансарные нечистые миры и все живые существа достигают состояния Курукулле. После чего эти лучи света возвращаются обратно и все крюки на лотосах превращаются в девять Курукулле — они все одинаковые, и та, что в центре, и те, что на восьми лотосах вокруг. При этом мы воспринимаем себя центральным божеством, а остальные находятся вокруг нас.

Здесь в тексте описано как выглядит Курукулле, у нас есть изображение, но сейчас Чоклинг Ринпоче заказал новое изображение — на нём у неё более благодушное лицо, более тёплое выражение лица. Здесь у нас написано «они пылки, привлекательны и страстны», то есть от них исходит тёплое чувство. На этом изображение, которое есть у нас сейчас, Курукулле больше как в новых школах, школах «сарма» - у неё гневное выражение лица и на голове у неё черепа, в то время как в нашей традиции у неё более приятное выражение лица и вместо черепов у неё цветы.

У Курукулле четыре руки. В правой верхней она держит лотосовый крюк, в левой верхней она держит аркан или лассо и в двух нижних — лотосовый лук и стрелы. Иногда встречаются варианты, когда наоборот, в двух верхних руках у неё лук и стрелы, но у нас в тексте такой вариант.

Дворец, который мы представляем — он квадратный и в середине каждой стороны есть дверь. Эти двери охраняют хранители врат, это божества в союзе, т.е. всего 8 божеств. Говорится, что они стоят на солнечных дисках. Я не уверен на сто процентов, но обычно цвета их следующие: на востоке — они белые, на юге — жёлтые, на западе — красные и на севере — зелёные. Как правила это именно так, но для садханы Курукулле нет подробных инструкций, нет текста, где бы излагалось, как именно выглядят божества. Возможно в будущем какой-нибудь сведущий учитель, ринпоче, напишет текст комментария. Мы смотрим на восток, даже если на самом деле вы сидите лицом на север, то во время практики он становится востоком.

Есть множество способов понимания, кто такая Курукулле. Мы можем понимать её в аспекте дхармакаи, например, в учениях сутры это Праджняпарамита, великая мать. В школе ньингма она будет Самантабхадри, в новых школах — наверное, Ваджрадхарини. На уровне самбхогакаи она — Ваджрайогини или Ваджраварахи. На уровне нирманакаи её можно понимать как Тару, например, есть красная Тара. Также можно сказать, что её сущность — это различающая мудрость. Если же смотреть с точки зрения разделения на пять семейств, то Курукулле относится к семейству Падме.

Таким образом, важно понимать, что Курукулле — это не просто дакини семейства Лотоса, которая соответствует привлекающей активности. На самом деле, понимание Курукулле может быть более широким.

Мы уже почти заканчиваем часть визуализации. Мы можем представлять себя в разной форме, например в форме божества, как в начале практики мы представляли себя в виде Падмы Херуки, а иногда мы представляем себя в нашей обычной форме. И также мы представляем себя в виде самайясаттвы, божества самайи, самой Курукулле. Но это пока ещё не сама Курукулле, это природа будды, которая пока ещё в нас не раскрыта, которая в нас присутствует, но фактически мы этого состояния ещё не достигли — это самайясаттва или божество самайи.

У Падмасамбхава есть текст, который называется «Нангва Лхадруб». «Нангва» - это «видимость» или «явление», «лахдруб» - их манифестация в качестве божества. Смысл названия этого текста в том, что все явления проявляются как божества. В этом тексте Падмасамбхава объясняет, почему мы представляем себя божествами. Казалось бы, мы не являемся божествами, ведь мы себя ими не чувствуем и мы, как бы, представляем себя теми, кем мы не являемся, мы имитируем божеств. Падмасамхаба объясняет, почему мы это делаем: у нас есть природа будды, и поэтому мы можем представлять себя божествами, это имеет смысл. Он даёт объяснение с точки зрения утверждений (или логики) и с точки зрения наставлений.

Итак, мы представляем, что мы божества самайи, т.е. Курукулле, которая является нечем иным как дхармакаей. И от этой дхармакаи, этой пустотности, никогда не отделялись ни самсара, ни нирвана, ни путь. Мы находимся сейчас в самсаре, но эта самсара не находится где-то за пределами дхармакаи. Наша основополагающая природа есть дхармакая, которую в данном случае представляет Курукулле. Самсара от нирваны отличается тем, что в самсаре мы не пробуждены, в то время как нирвана — это полное пробуждение. Поскольку мы сейчас находимся в самсаре, в состоянии, когда мы не пробуждены, то нам нужен учитель, который объяснит нам, что у нас есть пробуждённая природа, что нам нужно её узнать. Сначала мы понимаем это интеллектуально, потом мы занимаемся практикой и стараемся распознать это на своём опыте. Тем не менее, в начале мы не будем в этом сильно уверены, у нас будут оставаться сомнения, наши привычные цепляния за реальность своего «я». Мы будем думать «я — мужчина» или «я-женщина», «меня зовут так-то», мы не будем осознавать себя Курукулле. И именно для того, чтобы устранить эту не уверенность, мы здесь приглашаем джнянасаттв.

На 16 странице у нас ОМ А ХУНГ и ОМ ХУНГ ТРАМ ХРИ А. Произнося первые три слога и делая соответствующие мудры, мы представляем трёх очищающих или благословляющих божеств. И затем ОМ ХУНГ ТРАМ ХРИ А соответствуют божества посвящения, мы также делаем соответствующие мудры, и представляем их у себя на макушке головы. Это нужно для того, чтобы мы вспомнили, что мы являемся Курукулле, что у нас есть эта просветлённая сущность.

Эта часть практики нам нужна для того, чтобы мы почувствовали себя божеством. Например, когда мы приходим к ринпоче, он даёт нам миндруб, мы его съедаем и ощущаем себя более уверенно. Точно также и этот момент в практике — он как опора, для того чтобы мы вспомнили, что мы являемся божеством. Потому что обычно мы привыкли думать так: «я медитирую на Курукулле», «я представляю, что я Курукулле» - то есть, у нас есть субъект — мы сами, объект — Курукулле, и действие — «я медитирую». Вместо того, чтобы на самом деле ощущать себя Курукулле, у нас есть эти субъект, объект и действие.

Мы представляем у себя на макушке слог ОМ, в горле — слог А и в сердце — слог ХУНГ. Это тот минимум, который мы должны представить. Возможно, этого для нас будет достаточно, а может быть нам покажется, что мы не чувствуем большого благословения, не чувствуем себя божеством — и тогда мы можем делать более сложную визуализацию. Сначала мы представляем эти слоги ОМ, А, ХУНГ, и затем слог ОМ превращается в колесо, слог А — в лотос, а слог ХУНГ — в синий ваджр. Это второй вариант визуализации. И третий вариант — слог ОМ превращается в Вайрочану, слог А — в Амитабху, а слог ХУНГ — в будду Акшобхью. При этом эти слоги — ОМ А ХУНГ — соответствуют просветлённым телу, речи и уму.

Далее идут пять слогов пяти семейств будд — ОМ ХУНГ ТРАМ ХРИ А. В новых школах в этом месте делается очень обширная визуализация. Как говорил Лама Пуце, в Ньингма есть тенденция делать визуализации более простыми, с меньшим количеством деталей, и подчёркивается важность воззрения. А в новых школах здесь, например, делается такая визуализация: из нашего сердечного слога ХРИ исходят лучи света, они направляются в чистые земли пяти семейств будд, в этих лучах появляются богини подношения, которые делают подношения буддам пяти семейств; будды пяти семейств находятся в союзе и из их мест союза вытекает нектар, попадая нам на макушку и получаем таким образом пять мудростей. Здесь же нам не обязательно делать такую развёрнутую визуализацию, если мы делаем это в стиле школы Ньингма, достаточно представлять пять будд пяти семейств у себя на пяти точках на черепе. Поскольку эта практика относится к божеству семейства лотоса (Падма), у нас на макушке будет будда Амитабха, как глава этого семейства. В этом случаем он меняется местами с буддой Вайрочаной, который обычно находится на этом месте. На лбу у нас находится будда Акшобхья, в районе правого уха — будда Ратнасамбхава, сзади — будда Вайрочана и слева — Амогасидхи. Здесь получается, что семенные слоги пяти семейств идут не в том порядке, что визуализируемые божества. Мы начинаем со слога ОМ, который соответствует Вайрочане, а слог ХРИ, соответствующий Амитабхе — у нас ближе к концу мантры. Но в этой садхане мы визуализируем так, начиная с будды Амитабхи у нас на макушке, а слоги читаем как обычно, начиная со слога ОМ. Важно, чтобы это было в каком-то определённом порядке, чтобы все делали это одинаково, чтобы при встрече практикующих из разных стран при визуализации все следовали одному тексту.

В качестве примера: в одном из текстов практики Ваджракилаи эта мантра начинается со слога ХУНГ, который является коренным для Вадржакилаи, и соответственно, там нет такого противоречия. Но в данном случае так.

Итак, если свести это все к сути, когда мы произносим слоги ОМ А ХУНГ мы представляем, что получаем благословение просветлённых тела, речи и ума, а когда произносим ОМ ХУНГ ТРАМ ХРИ А - мы представляем, что получаем пять типов мудрости.

Следующая часть — приглашение джнянасатв. Если мы до сих пор не уверены, что мы Курукулле на 100%, то нам поможет следующий раздел. Здесь мы приглашаем Курукулле из её чистой земли, чтобы она появилась перед нами. Так как если у нас ещё присутствует это разделение на субъект и объект, то нам кажется, что Курукулле находится где-то вовне, что она является объектом.

Мы представляем, как и написано у нас в тексте, что на диске солнца у нас в сердце находится слог ХРИ, из которого исходят лучи света, они направляются в чистую страну Курукулле и приглашают оттуда Куруркулле и всех просветлённых существ, и они появляются перед нами. Мы представляем, что в силу нашей молитвы, божества проявляют к нам доброту и действительно проявляются. Мы читаем весть этот текст до ПАДМА ДАКИНИ САПАРИВАРА ВАДЖРА САМАЯ ДЖА. Далее мы читаем слоги ДЖА ХУНГ БАМ ХО, точно так же как делали до этого после прибежища и бодхичитты, тем самым приглашаем просветлённых существ. Мы делаем те же самые мудры (лама показывает мудры). Эти четыре слога соответствуют четырём безмерным, а также символизируют крюк, лассо, цепи и колокольчик. Говориться, что если у нас есть эти четыре безмерные качества, то просветлённые существа обязательно придут к нам, у них просто не будет возможности скрыться или убежать. Затем мы произносим мантру «САМАЯ ТИШТА ЛХЕН» и это мантра приглашения воссесть, сесть, и мы приглашаем божеств воссесть на трон самайи. Фактически мы их приглашаем сесть на наше место и просим быть нераздельными с нами. И мы представляем что Курукулле, божество мудрости, которое мы пригласили, растворяется в нас. И теперь Курукулле, божество мудрости и мы становимся нераздельными, и у нас появляется ещё больше уверенности.

Следующее действие — это подношение. Мы представляем, что из нас исходят богини подношения. Сначала они делают простирания, затем делают подношения. Подношения делятся на несколько частей, это внешние подношения, внутренние, тайные и сущностные подношения. Внешние подношения соответствуют стилю практики внешних тантр, где у нас есть разделение на чистое и нечистое, и там есть соответствующие ограничения, связанные с употреблением и подношением таких веществ как мясо, алкоголь, лук, чеснок. Как, например, в практике Тары, когда мы полностью воздерживаемся от этих веществ. Далее следуют внутренние подношения, которые делаются в стиле внутренних тантр, здесь мы подносим амриту, ракту и балингту. Далее тайные подношения, которые соответствуют ану-йоге, где говорят о единстве, где упоминаются практики союза и освобождения. И далее сущностные подношения в стиле дзогчена, где нет ни объекта подношения, ни субъекта подношения, ни самого действия подношения.

Затем восхваления, начиная со строк ХРИ ДОН ДАМ МИ ЙО ДЭ ВА ЧЕН ПОЙ КУ (стр. 20). Во время восхвалений мы опять представляем, что из нас исходят богини подношений, а также Индра, Брахма, Ваджрайогини, которые упомянуты в Абхидхарме. Они восхваляют божество, то есть нас самих, говоря, что «у тебя превосходное тело, превосходная речь, превосходный ум» и что мы полностью совершенны. Таким образом, у нас появляется ещё больше уверенности, в частности уверенности, что мы способны на любые действия, например, на любое проявление щедрости. Затем эти божества — Индра, Брахма, богини подношений — снова растворяются в нашем сердце.

Это основная часть практики, а именно стадия развития. Есть также и более развёрнутый способ практики, когда восхваление составляет 4-5 станиц. Такой вариант восхваления у нас есть на 27-й странице. Мы можем прочитать и его, тогда нам не нужно читать четыре строки, начинающиеся с ХРИ ДОН ДАМ МИ ЙО ДЭ ВА ЧЕН ПОЙ КУ. Но если мы делаем практику в простом варианте, то мы читаем только эти четыре строки и этого достаточно.

Если мы делаем простой вариант практики, мы просто представляем себя божеством, нам не обязательно представлять божество напротив себя. Но если мы делам практики в развёрнутом варианте, то мы представляем, что мы Курукулле и перед нами ещё одна Курукулле и вся мандала божеств — две мандалы, таким образом. Например, если мы делаем подношение пиршества, цога, то мы делаем более развернутую визуализацию, и в этом случае мы читаем то, что у нас на 21-й странице сверху (БХРХУНГ ВИШВА ВИШУДХЕ…). Если же мы делаем простой вариант практики, только себя представляем в виде божества, не представляем мандалу напротив себя, то мы можем пропустить эти строки и перейти сразу к строкам ЛХА МО НАМ КЬИ ТУК КАР НЬИ.

Мы представляем слог ХРИ и вокруг него мантру ОМ КУРУКУЛЛЕ ХРИ СВАХА. Поскольку это женское божество, то, как и в большинстве других практик женских божеств, слоги мантры направлены внутрь, смотрят лицом внутрь. В большинстве же практик мужских йидамов слоги смотрят наружу, хотя у ряда гневных йидамов, например, у Ваджракилайи они тоже могут смотреть внутрь. В наставлениях говориться, что не обязательно, чтобы мантра вращалась в данном случае.

Мы представляем, что из слога ХРИ и из мантры исходят лучи света, и они притягивают, возвращаясь обратно, всё то, что необходимо для пользы дхармы и помощи живым существам. Сколько раз повторять мантру зависит от того, сколько у вас есть времени. Если мы делаем ретрит по этой практике, то, как говориться в коренном тексте, нужно начитать мантру сто тысяч раз, появятся соответствующие знаки. Но если практика Курукулле у нас основная, то следует начитать столько мантр, сколько получится, если умножить количество слогов в мантре на сто тысяч и потом прибавить ещё сто тысяч раз — то есть девятьсот тысяч раз.

Есть три способа делать ретрит. Можно делать ретрит по времени, например недельный, месячный или годовой ретрит по практике Курукулле. Более предпочтительный вариант, когда мы начитываем определённое количество мантр, например девятьсот тысяч, и не заканчиваем ретрит пока не начитаем. И третий, и самый лучший вариант, когда мы практикуем до знаков реализации — это может быть и одна неделя, и вся жизнь.

Закончив повторение мантры, мы начитываем санскритские гласные и согласные (Али-Кали), а также мантру «ОМ ЙЕ ДХАРМА…» - по три раза.

После этого мы повторяем подношения, страница 18. Внешние подношения мы прочитываем полностью, потом сразу после мантры внешних подношений мы читаем мантру внутренних подношений (МАХА АМРИТА РАКТА БАЛИНГТА КХАРАМ КХАХИ), опуская текст.

Затем короткое восхваление со страницы 20 (ХРИ ДОН ДАМ МИ ЙО ДЭ ВА ЧЕН ПОЙ КУ….).

Затем мы читаем раскаяние в допущенных ошибках на странице 23 (ХО ЧО КЮН ДО НЭЙ КЬЕ ГАГ НЭ ДРЭЛ ЯНГ).

После этого мы три раза читаем стослоговую мантру Ваджрасаттвы.

И после этого подносим торма, на странице 53. Это то, что называет тун-тор, это несколько другое подношение торма, отличное от подношения защитникам. Фактически здесь мы благодарим божество после окончания сессии. Мы делаем подношение с помощью саркема. Мы можем использовать традиционную чашу из Индии или Непала, если у нас её нет, мы можем использовать просто какую-то красивую чашку, но чистую, из которой мы не пьём, например, вино. Мы наливаем в эту чашу чёрный чай, добавляем смесь из зёрен (например, рис, горох, чечевица, другие зерна). Мы все эти зерна заранее промываем, высушиваем, складываем в какую-нибудь коробочку, и из неё уже, каждый раз, когда мы делаем эту практику, берём эти зёрна и добавляем в чёрный чай. Если мы делаем практику одни, то нам не нужно вставать во время этой части практики и наливать чай в чашу — достаточно сделать это перед началом практики.

Когда мы подносим торма, перед нами находится Курукулле, и мы делаем различные пожелания, чтобы свершилось благо всех живых существ, чтобы у них увеличились любовь и сострадание, чтобы строился храм, притягивались различные ресурсы, появлялись нужные люди, увеличивалась сангха.

У нас на 22 странице есть ещё одна мантра — ОМ ПАДМА ДАКИНИ СИДДХИ ХУНГ. Закончив с подношением торма, мы читаем эту мантру семь раз. Мы представляем, что всё то, что мы желаем, все необходимые люди и вещи — входит в сердечный слог ХРИ Курукулле перед нами, то есть они притягиваются лучами красного цвета, растворяются в Курукулле, в её слоге ХРИ. Потом мы растворяем Курукулле в самих себе.

Далее завершающая часть. На 24 странице мы читаем слоги ХУНГ и ПХЭТ. В монастыре мы читаем ОМ А ХУНГ и затем ХУНГ и ПХЭТ, но если следовать тексту в этом нет необходимости, достаточно просто читать ХУНГ и ПХЭТ. ОМ А ХУНГ можно не произносить здесь по той причине, что это относится в большей степени к внешней садхане Курукулле, когда мы представляем Курукулле напротив себя, а себя представляем в форме Хаягривы, и в этот момент мы растворяем Курукулле в себе.

Таким образом, здесь мы ОМ А ХУНГ не читаем и сразу переходим к слогу ХУНГ и представляем, что вся наша визуализация растворяется, элементы растворяются в чистой земле, затем чистая земля растворяется в дворце, дворец растворяется в тех Курукулле, которые находятся вокруг нас, они в свою очередь растворяются в нас — в центральной Курукулле, затем центральное божество растворяется в мантре, слоге ХРИ и лотосовом крюке, всё это растворяется в слоге ХРИ, слог ХРИ растворяется в пространстве, после чего мы медитируем на ригпа или выполняем практику трекчо, какое-то время находясь в природе ума.

Когда медитация заканчивается, мы произносим слог ПХЭТ и снова становимся Курукулле. В этот момент мы не представляем вокруг себя восемь других дакини, мы только представляем себя в виде Курукулле. Далее посвящаем заслугу и читаем молитвы благопожелания (стр. 24).

Также мы можем добавить сюда благопожелания из нашего красного сборника Ранджунг Еше, например «Чокчу Дущи» (Устремление мандалы Ваджрадхату) и другие, какие нам известны.

Итак, мы рассмотрели, как делать очень простую ежедневную практику. Во всяком случае, в этом варианте страниц меньше. Здесь мы пропускаем много различных частей практики: вначале пятичастное посвящение, затем не читаем подношения защитникам, развёрнутые восхваления, не делаем подношения пиршества. Но, тем не менее, этот краткий вариант включает всё основное. У нас по-прежнему есть предварительная часть, идёт основная часть, где мы практикуем божество, мантру и медитацию-самадхи, и заключительная часть с посвящением заслуги.

Если этот вариант кажется вам слишком сложным, но вы всё равно хотели бы практиковать Курукулле, вам она нравится, то я могу предложить ещё более простой вариант. Сначала мы читаем прибежище три раза — хорошо и красиво читаем. Затем — короткое восхваление из четырёх строк (стр. 20). Затем мы читаем мантру, столько, насколько у нас хватает времени, и после этого посвящаем заслугу — у нас нет этого посвящения заслуг в этом тексте, но оно есть в практике Тары в нашем сборнике, просто нам нужно заменить там слова «Падма Дролма» на «Пема Кандро».

Конечно, если вам практика Лотосовой дакини нравится, вы будете готовы её сделать в любом варианте, вы не будете думать, что она слишком сложная. А если она вас не так сильно привлекает, вы будете думать, что это слишком сложно.

Если вам нужен квалифицированный наставник, то занимайтесь практикой Курукулле, и вы притяните в свою жизнь такого учителя. В российском гомде, в нашем ретритном центре, поскольку нам нужна сангха, мы также можем делать эту практику, и мы притянем необходимых людей.

Я просто рассказал, как выполнять эту практику на внешнем уровне, на уровне ритуалов, потому что я не являюсь тем квалифицированным мастером, который может подробно рассказать о смысле. Я то, что называется «чога кхенпо», то есть мастер ритуалов.

Если вы будете серьёзно заниматься этой практикой, то по мере практики у вас будут появляться вопросы и сомнения и очень важно найти квалифицированного наставника, который сможет эти сомнения прояснить, который даст наставления по смыслу практики. Если же вы не так серьёзны, может быть у вас таких сомнений и не появится.

У нас в монастыре делают практику Курукулле на 25-й лунный день и также на 10-й лунный день мы делаем развёрнутую версию Тринлей Ньингпо. Вы могли бы делать само Тринлей Ньингпо, а в 25-й лунный день вы могли бы делать садхану Курукулле, выполнять эти садханы с подношением пиршества. Было бы очень благоприятно, так как в традиции Ньингма 10-й и 25-й лунные дни считаются особенно важными. Традиционно говориться, что лучше делать подношение цог или пиршества каждый день, но если такой возможности нет, то хорошо бы его делать хотя бы раз в месяц, потому что это очищает самайи, обеты. Если вы могли бы это делать, это было бы просто замечательно. Итак, мы можем пробовать делать подношения пиршества и впоследствии мы можем даже провести с ламой трёхдневный ретрит по этой практике, где более подробно рассмотрим как делается подношение пиршества, после чего нам будет уже легче делать эту практику, мы будем лучше в ней разбираться. А пока такой сокращённый вариант для ежедневной практики.

2013 год.