Перевод Евгения Бузятова

Пока мы не очень хорошо разбираемся в некоторых вещах, нам необходима уверенность и поддержка наших речи и тела. Обычно мы считаем, что все зависит от нашего ума, а наше тело и речь не так важны, как ум. Однако из-за этого наш ум, тело и речь работают не самым лучшим образом и практика Дхармы становится поверхностной и неэффективной. Поэтому начинающим очень важно действовать наилучшим образом также на уровне тела и речи. Старайтесь следовать наставлениям настолько точно и полно, насколько можете.

Перед практикой Зеленой Тары необходимо как минимум пятичастное омовение тела, то есть омовение лица, рук и ног, но лучше, если вы полностью примите душ. В тексте практики говорится, что перед практикой необходимо омыть тело, соблюдать этические нормы поведения и не употреблять мясо и алкоголь. Эту практику лучше выполнять утром. Существует два типа практики Тары — утренняя и вечерняя. В утренней практике мы представляем Тару в мирной форме, которая очищает нас от загрязнений и омрачений. Вечерняя практика посвящена, в основном, устранению препятствий, и здесь мы представляем Тару в гневной форме с тремя лицами, клыками, насыщенно зеленого цвета, с выпученными глазами.

Если мы практикуем только Двадцать одно восхваление Тары, то в этом случае нет таких жестких ограничений по употреблению алкоголя и мяса, но если мы выполняем развернутую версию практики Тары, нам необходимо воздержаться от употребления в день практики алкоголя, табака, мяса, чеснока и лука. Что касается курения табака, практикующим ваджраяну вообще не рекомендуется иметь эту вредную привычку, так как практики ваджраяны значительно опираются на физическое тело, а курение нарушает работу тонких энергетических каналов. В сутре не упоминается о вреде курения, так как практики сутры не используют работу с каналами тела, но в любом случае стоит отказаться от этой вредной привычки. Вообще говоря, физические процессы контролировать легче, чем ментальные, и нам необходимо стремиться к чистоте своих внешних проявлений, поэтому мы ограничиваем себя в употреблении алкоголя и мяса перед практикой. Обеты физического уровня соблюдать проще, они дают нам возможность накопить заслугу, которая позволит практике принести свои плоды.

Тулку Ургьен Ринпоче говорил, что вершина всех методов — медитация, и лучшее состояние ума — это состояние медитации, однако, с другой стороны, лучше качественно выполнить какую-нибудь объемную садхану, чем сидеть в полусонном состоянии с постоянно отвлекающимся умом. Нам, как начинающим, необходимо уделять особое внимание своему поведению на уровне тела и речи — тому, как мы реагируем на внешние обстоятельства, так как мы сильно зависимы от внешних условий. Когда наша реализация станет глубже и обширнее, мы сможем контролировать проявленные видимости с помощью собственного ума, у нас не будет таких жестких привязанностей к внешним проявлениям и наше поведение станет более естественным.

Практика Зеленой Тары очень распространена в Индии и Тибете и есть во всех школах буддизма. В Тибете есть старая школа — ньингма, и новые школы. В школе ньингма есть короткие и длинные линии передачи. Учения кама, или длинной линии передачи, были даны Гуру Ринпоче в Самье. Учения короткой линии передачи, терма, открывались в разное время. Например, терма Чокгьюра Лингпы были открыты не так давно, и имеют короткую линию передачи всего из четырех учителей. Иногда говорят о восьми линиях передачи учения, иногда разделяют на новые и старые школы. Из восьми школ только ньингма относится к традиции старых школ, из семи новых школ наиболее распространены школы кагья, сакья и гелуг. Во всех школах есть свои способы практики Тары и посредством этой практики многие учителя достигли совершенства. В истории говорится, что еще до Нагарджуны 5000 человек достигли совершенства с помощью практики Зеленой Тары и после Нагарджуны в течение трех веков до времени жизни Дхармапалы еще 5000 практикующих достигли совершенства с помощью этой практики.

Зеленую Тару можно воспринимать как Великую Мать или природу всех явлений. На относительном уровне существует история Зеленой Тары. Это произошло очень давно, не в нашей кальпе, за много кальп до нашей. В это время был Будда Татхагата Нада — Звук Барабана, а Зеленая Тара была дочерью короля, ее имя было Еше Дава, Чандраджняни — Мудрость, Подобная Луне. Она была очень добра и глубоко почитала Будду. Однажды она пригласила к себе Будду Нада, сангху шраваков и практиков махаяны и сделала подношение всем буддам и бодхисаттвам. Снова и снова она делала необъятные подношения и зародила в уме бодхичитту. Бодхисаттвы и шраваки сказали Чандраджняни, что она сделала такие накопления заслуги, что любое желание, какое бы она ни загадала, обязательно исполнится. И тогда она сказала, что, хотя на абсолютном уровне разделения на мужчин и женщин не существует, однако женщин — учителей Дхармы очень мало, и она дала обещание раз за разом рождаться в женском облике, чтобы вести существ к просветлению. Будды ответили, что это хорошее устремление и все случится именно таким образом. Одной из практик Тары была практика Освобождения всех существ. В результате практики Тара обрела реализацию и особые достижения и стала известна под именем Дролма — Освободительница (дрол — освобождение, ма — женская форма).

В лучшую эпоху существовало много разных учений Тары, в нашу эпоху Будда Шакьямуни дал 4000 строк учений Тары. Есть много разных практик Тары, много практик Тары пришли в Тибет из Индии, много практик Тары даровал в Тибете Гуру Ринпоче. Практика, которую мы изучаем сегодня, относится к учениям терма, сокровищам ума. Есть много способов понимания слова «сокровища». В Индии Нагарджуна выполнял практику Тары, используя статую Тары в качестве опоры для практики, и когда в результате практики он достиг реализации, статуя Тары произнесла: «Великолепно, великолепно, великолепно», — в этот момент Нагарджуна постиг все учения Тары.

Подобная история произошла с Чокгьюром Лингпой, когда он практиковал в Кристальной Лотосовой Пещере в восточном Тибете. Зеленая Тара проявилась перед ним в пространстве и три раза произнесла: «Великолепно, великолепно, великолепно», — в результате чего у него в уме появились тексты «Забтиг» — внешнего, внутреннего и тайного учений Тары. Чокгьюр Лингпа, находясь в состоянии медитации, произносил тексты практик, которые за ним записывал Джамьянг Кхьенце Вангпо. Три года это учение держалось в тайне, и затем эти учения были переданы Джамьянгом Кхьенце Вангпо Джамгону Конгтрулу. Некоторые учения терма сохраняются в тайне до наступления подходящего времени и обстоятельств, как, например, учения «Тхукдруб барче кунсел» оставались тайными восемь лет.

Коренной текст практики сопровождается комментариями Джамгона Конгтрула. В комментариях отражены три основных момента практики для последователей хинаяны, махаяны и ваджраяны. Есть внешние, внутренние и тайные практики Зеленой Тары. Внешняя практика Тары соответствует системе крийя- и упа-тантры. Внутренняя практика соответствует йога-тантре, а тайная практика соответствует маха-йога тантре. Сегодня мы рассматриваем внешнюю практику Зеленой Тары. Крийя и упа-тантры делают акцент прежде всего на физической форме, на работе с физическим телом, на правильном поведении и чистоте тела. Считается, что эта система наиболее подходит индийским браминам, которым в наставлениях предписывается омывать тело три раза днем и три раза ночью.

Перед практикой Тары необходимо принять душ или как минимум сделать пятичастное омовение тела — лица, ладоней и ступней. Также важно не есть и даже не прикасаться к алкоголю, мясу, чесноку и луку. Есть история о происхождении чеснока из крови асуров, полубогов, которую они пролили в битве с богами. Употребление чеснока в пищу способствует беспокойству ума. В системе крийя-йоги очень важно все время содержать себя в чистоте.

Практики внешних тантр выполняются в основном в виде чтения молитв и мантр. Текст практики начинается с молитвы-обращения к Таре как дхармакайе, самбхогакайе и нирманакайе. В качестве дхармакайи Зеленая Тара — проявление Самантабхадри, природы всех явлений, Великая Мать. В качестве самбхогакайи Тара —Ваджраварахи, а в форме Зеленой Тары она является нирманакайей. Зеленая Тара может проявляться различными способами: как божество мудрости, гневное божество, божество богатства или божество долгой жизни. На внутреннем уровне Тара неотделима от трех кай.

Тару относят к божествам семейства карма, божествам активности. Также она является проявлением Авалокитешвары, божества семейства падма. Тару часто называют скорой на помощь.

Хотя текст практики Тары есть в собрании текстов Чокгьюра Лингпы, эта практика не очень распространена на Западе, в западных Дхарма-центрах. В центрах карма-кагью практика Тары включена в еженедельное расписание практик. Также ее практикуют в монастыре Пенора Ринпоче в Южной Индии, в нингмапинских монастырях Миндролинг и Дарадун. В нашем монастыре Ка-Ньинг эту практику выполняют ежедневно каждое утро. Благодаря этой практике мы можем достичь большего успеха на духовном пути и в повседневной жизни.

Есть два способа практики Тары — развернутый и короткий. Этот текст составлен по развернутому способу практики. Для практики хорошо иметь изображение Зеленой Тары, тханку. Мы устанавливаем на алтаре чаши с подношениями, белое торма, картор, и серкьем, в который бросаем несколько зерен риса и наливаем чай или молоко, не алкоголь. Восемь подношений — это вода для омовения, вода для питья, цветок, благовония, светильник, ароматная жидкость, подношение пищи (если есть — специальное торма «шалзе» или яблоко, любой другой фрукт или печенье» и подношение музыки (раковина, в нее можно налить воду и использовать ее как очищающую).

Мы делаем три простирания, садимся и читаем предварительные молитвы — семистрочную молитву, молитву трем телам гуру, молитву-завет, молитву к линии преемственности Чоклинг терсар, молитву к мастерам традиции, обращение к коренному гуру. Затем мы читаем молитву к учителям линии преемственности Зеленой Тары. Очень важно в пространстве перед собой представлять учителей, к которым мы обращаемся и в завершение представить, что получаем посвящение от учителей, после чего растворяем их в себе. Таким образом, мы представляем, что получили благословение тела, речи и ума всех учителей. Благодаря этим действиям мы создаем основу для успешного выполнения основной части практики. Молитвы-обращения к учителям следует воспринимать как практику гуру-йоги.

Основная часть практики начинается со строк принятия прибежища и развития бодхичитты. Читая первую строку, мы выполняем мудру, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами и представляем в пространстве перед собой Зеленую Тару, окруженную объектами прибежища. Представлять Тару и объекты прибежища нужно живо, как будто сама Тара находится перед нами и все объекты прибежища смотрят на нас. Начитываем строки прибежища три раза с мелодией и представляем, что все существа вместе с нами принимают прибежище. Затем мы читаем со сложенными ладонями семичастную молитву без мелодии. Семичастная молитва, или молитва семи ветвей, включает строки простирания, подношения, раскаяния за ошибки, сорадования благим поступкам, просьбы поворачивать колесо Дхармы, просьбы не уходить в нирвану и строки посвящения заслуги.

Далее, с мантрой гневного божества Кундали: «ОМ БЕДЗРА АМРИТА КУНДАЛИ…» мы освящаем подношения и окропляем их очищающей водой с помощью веточки травы куша. С мантрой «ОМ СОБХАВА ШУДДХА…» мы очищаем свое восприятие от цепляний за материальность, конкретность явлений. Таким образом, первой мантрой мы очищаем нашу неправильную мотивацию, разрушительные, отрицательные эмоции, второй мантрой мы очищаемся от цепляний за вещи до состояния пустотности.

Затем мы представляем, как из состояния пустотности все проявляется в виде чистых миров, дома представляем как великолепно украшенные дворцы, все окружение очень красивое и чистое, подобное цветку лотоса. Наши подношения мы представляем как особенные, невообразимые подношения из мира богов. Мы читаем мантру семи подношений, которую обычно сопровождают определенной музыкой, в нашем случае мантру можно сопровождать звоном колокольчика или мудрами подношений. С мантрой «ОМ БЕДЗАР САПХАРАНА КХАМ» наши подношения преумножаются.

Далее мы переходим к основной части практики. Основная часть состоит из двух разделов — подношения и поклонения Трем драгоценностям, буддам и бодхисаттвам и подношений Таре. Сначала, со словами «Чог чу ду щий… БЕДЗРА САМА ДЗА» мы призываем поле объектов прибежища проявиться перед нами, а со словами «Ма лу сем чен… ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ» предлагаем им место. Затем следует семичастная молитва из системы сутры — «Джи нье су даг… джанг чуб чир нго о», которую мы читаем со сложенными у сердца ладонями, подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Даг данг та йе… нанг ва гье пар шог» и молитва об исполнении желаемого «НАМО Санг гье че данг… друб пар джин гьи лоб». Молитву семи ветвей мы читаем со сложенными у сердца ладонями в мудре, символизирующей цветок лотоса. В этой мудре мы не соединяем плотно ладони, а оставляем небольшое пространство между ними, которое символизирует пустотность явлений. Строки подношения мандалы мы сопровождаем мудрой подношения мандалы, а молитву об исполнении желаемого также читаем со сложенными в лотосовой мудре ладонями.

Раздел подношений и поклонения Таре начинается словами: «Затем трижды повторите особенные подношения Святой Освободительнице и сделайте восхваление». Мы представляем себя Зеленой Тарой и читаем строки «Ранг ньи ке чиг… чен дранг гьюр» с мелодией, причем каждую четвертую строку сопровождаем звоном колокольчика. На некоторых тханках Зеленая Тара изображается с лотосами в обеих руках, но в учениях говорится, что Тара держит лотос только в левой руке. Тело Тары зеленого цвета, она улыбается, у нее мирное выражение лица и пронзительный взгляд, длинные ниспадающие волосы, корона на голове, правая рука на колене в мудре щедрости. В левой руке на уровне сердца у Тары синий лотос утпала в мудре дарования защиты, она держит цветок безымянным и большим пальцами. Правая нога Тары выдвинута вперед, левая подтянута, Тара одета в одежды и украшения самбхогакайи, пять шелковых одеяний и восемь украшений — корону, серьги, три ожерелья и браслеты на руках и ногах. Мы выполняем эту визуализацию мгновенно, то есть сразу превращаемся в Зеленую Тару, существо самайи.

В сердце Зеленой Тары мы визуализируем зеленый слог ТАМ, сияющий всепронизывающим светом. Свет призывает 21 проявление Тары и всех благородных существ, которые проявляются в небе перед нами. Мы читаем строки приглашения «ТАМ Кье ме о сел… арья таре дза» и строки просьбы пребывать с нами «Даг данг дро ла … щуг су сол» и представляем, что Тара и 21 проявление Тары появляются в небе перед нами, каждая на своем троне. Тара, которую мы визуализируем в небе перед собой — существо джнянасаттвы, божество мудрости.

Затем, со сложенными у сердца ладонями, мы читаем строки подношения «ОМ Нгё джор йи ле…» и мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…». Хотя в мантре подношения упоминается семь типов подношения, мы должны представлять, что совершаем неограниченное какими-либо концепциями, всеобъемлющее подношение. После этого мы делаем подношение мандалы и два раза читаем призывание и восхваление 21 Тары. Мы начинаем с «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ НАМО СУ ШИРИЕ НАМО УТТАМА ШИРИЕ СОХА». Далее мы читаем строку «ОМ Джецунма пагма дролма ла чагцел ло», после которой в тексте идут четыре строки «Чагцел таре нюрма па… кьо ла ду до» которые читать не нужно. Эти четыре строки — сущность восхвалений Таре и в некоторых традициях они читаются, но в нашем монастыре их не читают, поэтому мы их опускаем.

Двадцать одно восхваление Тары, которое мы читаем в данной практике, взято из индийской тантрической традиции, в терма его нет. Этот текст восхвалений содержится в тех 4000 строк учений Тары, которые дал Будда Шакьямуни. Восхваление 21 Таре мы читаем два раза. После первого прочтения мы опять произносим строку «ОМ Джецунма пагма дролма ла чагцел ло» и далее опять читаем 21 восхваление «Чагцел дролма нюрма па мо…». Затем мы возвращаемся обратно и снова читаем строки подношения «ОМ Нгё джор йи ле…» и мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…», затем читаем строки подношения мандалы.

После этого Тара меняет положение рук: она переворачивает правую руку вниз в жесте дарования высшего прибежища. Мы представляем, что Тара становится нам ближе, мы и все существа оказываемся под защитой Тары и теперь защищены от всех страхов. Затем мы три раза читаем восхваление 21 Тары. Зеленая Тара находится перед нами в пространстве, себя мы тоже визуализируем Зеленой Тарой. Мы обращаемся к Таре напротив нас, которая является мудростью Тары, ее изначальным знанием, мы делаем ей подношения и начитываем строки молитвы. После восхваления 21 Тары мы снова читаем подношение и строки подношения мандалы. Затем мы представляем, как из тела Тары исходит поток нектара и вливается через макушку в нас и во всех существ и мы получаем благословение Тары. Если мы хотим помочь кому-нибудь, если кто-то болен, например, мы можем представить, как тело этого человека наполняется нектаром.

После этого мы еще семь раз начитываем 21 восхваление Тары. В тексте говорится «произнесите для благословления семь раз двадцать одно восхваление с устремлённостью» хотя более правильный перевод — для получения пользы. В завершение этого блока восхвалений мы читаем текст «Блага от практики Тары». В этом тексте говорится, что очень эффективно повторять молитву рано утром или поздним вечером, это очень хорошая практика для очищения кармы. Говорится, что с помощью практики Зеленой Тары можно уничтожить все низшие миры, получить благословение всех будд и бодхисаттв и достичь просветления, и даже если мы выпили яд, с помощью практики Тары мы можем очиститься от него. Практика Тары защищает от стихийных бедствий и устраняет препятствия. Все, о чем бы мы ни попросили, случится.

В комментариях говорится, что если мы будем читать молитвы именно таким образом — два раза, затем три и затем семь раз, то все, о чем бы мы ни попросили, исполнится. Если мы хотим сына — будет сын, если хотим богатство — будет богатство. Комментарии к восхвалениям 21 Тары составил Тогме Зангпо, автор «Тридцати семи практик бодхисаттвы». В этих комментариях он говорит, что два — это подобно тому, что есть день и ночь, три означает, что мы делаем три сессии днем и три сессии ночью, а семь означает, что мы должны начитывать это восхваление семь раз. Есть два способа правильно выполнять эту практику. В первом говорится, что нужно выполнять практику, начитывая молитвы восхваления два, три и семь раз, как объясняется в этом наставлении или выполнять три сессии днем и три сессии ночью, начитывая восхваления в каждой сессии по семь раз.

Далее мы возвращаемся обратно и выполняем подношение торма. Если у нас есть белое торма, картор, то мы брызгаем на него и на серкьем с чаем освящающей водой. Если торма нет, то окропляем только серкьем. В серкьем можно налить чай или молоко. В тексте говорится:

Из пустотной природы проявляется слог ОМ.

Из него возникает обширный высший драгоценный сосуд.

Внутри него из трех слогов появляется торма,

Оно становится нектаром незагрязненного изначального знания.

Когда мы читаем мантру ОМ СОБХАВА ШУДХА САРВА ДХАРМА СОБХАВА ШУДХО ХАНГ, мы очищаем все до состояния пустотности, затем из пустоты появляется слог ОМ, который превращается в очень большой драгоценный сосуд. В центре сосуда появляются слоги ОМ, А и ХУНГ, которые превращаются в торма — нектар незагрязненного изначального знания (мудрости). Мы три раза произносим ОМ А ХУНГ и представляем, что торма становится неистощимым: оно не уменьшается и не заканчивается, скольких бы гостей мы ни угощали. Это торма обладает особым вкусом и тонизирующим действием. Мантру ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ИДАМ БАЛИНГТА КА КА КАХИ КАХИ мы читаем три раза, сопровождая жестами. Эта мантра относится к Таре. Мантра «ОМ АКАРО МУКХАМ…» относится к свите Тары, ее мы тоже читаем три раза, сопровождая мудрами. Мы представляем, что каждый из приглашенных гостей удовлетворен и доволен подношением. Мы обращаемся к Таре со словами принять это торма и даровать нам достижения — результат практики.

Когда мы читаем мантру подношений, мы подносим не только семь традиционных подношений: мы подносим все лучшее, что есть в мире, — деревья, горы, свежий ветер, воду, одежду, музыку, автомобили — то, что вы считаете наилучшим. Далее в тексте идут строки восхваления Тары и ее окружения. Затем мы складываем ладони у сердца и представляем, что Тара внимательно смотрит на нас и готова нам помочь. Когда мы восхваляем Зеленую Тару, мы очищаем наши стереотипы хвалить и получать похвалы для обретения чьего-либо расположения. Мы восхваляем Тару и считаем, что теперь она расположена к нам, готова сделать для нас все что угодно. Этим мы как будто открываем врата благословений Тары, и это можно считать техникой или методом.

Далее, со сложенными у сердца ладонями мы читаем длинную молитву Таре «Дже цун паг ма… ер ме дзе ду сол» об исполнении желаемого. Все, что мы просим у Тары, мы просим не для себя, а для всех живых существ. Также мы просим, что бы у нас зародились два вида бодхичитты. Когда мы таким образом просим Тару исполнить наши желания, мы очень легко обретаем достижения: трудно исполняются наши желания, если мы просим что-то для себя лично. В учениях говорится, что лучшее подношение буддам и бодхисаттвам — это помощь живым существам, поэтому мы просим Тару устранить препятствия на пути, чтобы мы могли стать проводниками Дхармы для других. Также мы просим Тару пребывать с нами нераздельно. Далее мы читаем строки «Дун кье о щу …»:

Образ передо мной растворяется в свете и сливается со мной.

И в силу благословения того, что мы неделимы,

Я возникают в теле Благородной Тары,

Которая проявляется, но не обладает независимой природой.

Здесь мы представляем, что все местные божества удовлетворены и счастливы: они готовы помогать другим, затем расходятся по своим местам. Все просветленные существа, которых мы представляли перед собой, растворяются в Зеленой Таре, а Тара растворяется в нас. Мы становимся едины с осознаванием Тары, подобно воде из двух стаканов, слитой в одну емкость, наш ум становится единым с умом Тары. В «Тринлей ньингпо» мы приглашали просветленных существ, которые сразу растворялись в нас, здесь же мы приглашаем божеств мудрости, которые появляются в небе перед нами, затем выполняем ряд определенных действий и затем они нераздельно сливаются с нами. В этом заключается отличие маха-йоги от крийя-йоги. В крийя и упа-йоге мы рассматриваем джнянасаттву как короля, а себя, самаясаттву, — как обычного человека. В йога-тантре мы представляем джнянасаттву как друга, а в маха-йоге мы сами подобны королю.

Когда мы нераздельно слились с Тарой, стали едины с Тарой, сами стали просветленной Тарой, мы поддерживаем осознавание гордости божества и начитываем мантру Тары ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. Мы говорили, что во внешней садхане мы собираем накопления чтением молитв и повторением мантры божества. В разделе повторения мантры Тары мы не выполняем особых визуализаций: мы памятуем о том, что сами являемся просветленной Тарой, и с этой мыслью, гордостью божества начитываем мантру. Мы должны прочесть мантру Тары минимум один круг малы — 108 раз. Если у нас есть время, мы читаем три круга и более.

После этого мы три раза начитываем стослоговую мантру Ваджрасаттвы для исправления ошибок и неточностей, которые мы допустили во время выполнения практики, затем читаем строки раскаяния в ошибках «Ма нье йонг су …» и считаем, что все полностью и совершенно очистилось. Это очень важный элемент практики. Также эффективность практики зависит от глубины нашего сожаления и обещания не совершать ошибок впредь. Для эффективного очищения важна не столько визуализация, сколько глубокое раскаяние и обещание не повторять совершенные ошибки. В практике Ваджрасаттвы очень важно перед лицом Ваджрасаттвы дать обещание не совершать неблагие поступки впредь, это дает нам силу и устойчивость в нашем намерении.

Далее, строки «ОМ Кье кьи семчен дон … БЕДЗАР МУ» мы не читаем, а переходим к строкам «Лха данг ранг сем… нанг ду щаг», после чего пребываем в ригпа, не вынося суждения о том, что у божества один ум, а у нас другой. Мы пребываем в состоянии равенства всего в ригпа. Мы выполняем медитацию в зависимости от наличия у нас времени: практика Тары длинная, поэтому здесь хорошо выполнить хотя бы короткую медитацию. Затем мы посвящаем заслугу и делаем благопожелания. Здесь мы представляем, что все стало прекрасным, даки разбрасывают цветы и все наши желания теперь осуществятся. После этого мы можем прочесть молитвы к Таре, затем молитву о долгой жизни нашего учителя и общие заключительные молитвы из сборника практик.

Для того чтобы практиковать внешнюю и внутреннюю садхану Тары, не обязательно получать уполномочивающее посвящение, достаточно получить дженанг — дополнительное посвящение, которое называется ригде. Для тайной практики Тары необходимо получить полное посвящение. Хорошо получить дженанг, затем устную передачу и начать практиковать. Если мы не можем ежедневно выполнять практику Тары, мы можем выполнять ее несколько раз в год короткими трехдневными ретритами: это устранит все наши препятствия в обычной жизни и на духовном пути.

Расшифровал Федор Власов