arrow_back_ios
arrow_forward_ios
Чокьи Ньима Ринпоче говорит, что нам очень важно практиковать садхану Будды Шакьямуни в группе.
Этот текст составил великий мастер школы ньингма Мипам Ринпоче. Последователи школ кагью и ньингма очень уважительно относятся к этой практике, несмотря на то, что она короткая. Впрочем, этом ее плюс: ее очень легко ее практиковать.
Все очень хорошо знают Будду Шакьямуни. Способ этой практики больше относится к системе сутры. И хотя в системе сутры нет такого понятия, как гуру-йога, но, несмотря на это, мы можем сказать, что это практика гуру-йоги Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни проявил в наше время огромную доброту, и можно сказать, что без него в наше время учения могло не быть.
Монжно на разных уровнях понимать, кем был Будда Шакьямуни. Последователи хинаяны объясняют это одним образом, последователи махаяны – другим, последователи мантраяны (ваджраяны) – также иным образом. Последователи хинаяны относятся к Будде Шакьямуни как к необычному человеку, у которого в прошлых жизнях были высокие рождения, но который все-таки обладает дуалистическим умом. С точки зрения хинаяны есть пять этапов пути, и Будда Шакьямуни находился на четвертом этапе – на пути накопления. Когда он жил во дворце, то наслаждался жизнью, но когда однажды он вышел за пределы дворца и увидел, какие боль и страдания есть в человеческой жизни, и понял, что каждому придется столкнуться с ними, он отрекся и ушел, вступив на духовный путь, и достиг просветления в Бодгайе. В системе хинаяны принято считать, что ум Будды это, безусловно, ум просветленного существа, но его тело – это обычное тело из плоти, которое подвержено причинно-следственной связи. Была история о том, как Будду повредила ветка сандала, но с точки зрения более высокого воззрения он просто показал взаимодействие причины и следствия, проявив рану от сандалового дерева. Но в традиции хинаяны его тело считают обычным человеческим телом, которое тоже может пораниться.
В соответствии с сутрами махаяны Будда Шакьямуни считался практикующим высокого уровня, соответствующему десятому бхуми – десятому уровню реализации бодхисаттв и считался не обычным существом, а практикующим очень высокого уровня. В соответствии с воззрением махаяны он считался уже полностью просветленным существом: он пришел в эту жизнь, в это тело уже полностью просветленным буддой. Каким образом? Когда существо достигает просветления, то оно достигает трех тел – дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. И из дхармакайи, из абсолютного измерения просветления, проявляются форменные тела – измерения с формой, в частности рупакайя, которая разделяется на самбхогакайю и нирманакайю. К чему относится манифестация, или эманация, самбхогакаи? Они могут появляться только перед практикующими с высочайшей реализацией, такими как бодхисаттвы на последнем уровне реализации. Тогда как третье измерение просветления – нирманакайя – проявляется перед существами с более тяжелыми омрачениями, такими как мы. Соответственно, существа, которые находятся до достижения какого-то уровня бодхисаттвы, а также бодхисаттвы до десятого уровня могут контактировать только с буддой нирманакайи. И каким образом эти будды нирманакайи могут нам помочь? Они проявляют двенадцать действий, посредством которых нам становится понятно, что можно достичь просветления. Используется слово «деяние» – на английском языке это deed – это редкое слово выбрано для того, чтобы подчеркнуть почтительное отношение к этому действию, это благородное деяние, которое осуществляется ради нас. Несмотря на то что среди этих деяний имеются рождение и смерть, которые Будд Шакьямуни продемонстрировал в Лумбини (рождение) и Кушинагаре (смерть), нам, для того, чтобы правильно понимать природу просветления и сущность Будды, необходимо понимать, что Будда находится за пределами этого – рождения, смерти и просветления. Абсолютный Будда – это дхармакайя. А дхармакая, измерение абсолюта, находится за пределами каких-либо построений. Итак, какие качества, какие аспекты позволяют нам встретиться с Буддой в этой жизни? Во-первых, это качество дхармакайи, в котором потенциально заложено измерение формы. Во-вторых, это пожелания, молитвы, которые Будда произносил на стадии своего пути – до того как он достиг просветления. И третье – это наша собственная благая заслуга, удачная карма. Именно такое понимание следует считать правильным.
Когда мы читаем текст, садхану Будды Шакьямуни, нам следует иметь такое понимание, которое также еще проявляется в разных местах садханы. В молитве семи ветвей указывается, что «ты свободен от рождения, смерти и так далее». Такие действия, как уход в нирвану или смерть, которые продемонстрировал Будда, были сделаны для того, чтобы устранить или противодействовать материалистическим взглядам некоторых людей, думающих, что все постоянно.
Самое важное сейчас для нас – установить практику для групповых занятий. Давайте изучим текст, чтобы понять, сколько нам нужно рецитировать мантру, сколько сидеть в медитации и так далее. У нас очень много инструкций от большого количества мастеров. И Ринпоче все время говорит, что мы не должны оставлять это в теории: нужно использовать это. Если вы не практикуете то, что получили, то это равносильно тому, что вы просто понимаете, как работает то или иное лекарство. Понимание того, как работает лекарство, не помогает исцелиться: необходимо принимать его. Практиковать означает применять разные практики; есть много практик тела, речи и ума. Лучше всего практиковать умом. Что бы мы ни практиковали телом или речью, это все делается для того, чтобы изменился наш ум. Но в начале без поддержки телесной и речевой практик нам будет очень тяжело.
Иногда мы расстраиваемся потому, что мы практикуем, но ничто, как нам кажется, не меняется в лучшую сторону. Но неверно думать таким образом. Если вы сажаете какое-то растение, то оно не появится сразу же: должно пройти какое-то время. И Ринпоче на семинаре говорил, что люди не высвобождают время на слушание учения, а сразу стремятся практиковать. И, практикуя, не ждут долго: им хочется сразу получить результат. Наше желание – получить результат без практики. Это никогда не случится таким образом. Что бы мы ни практиковали, нужно время, чтобы результаты «взошли». И мы не должны себя разочаровывать мыслями, что это не работает. Во время нашей сессии мы уже меняемся. Если смотреть на ум – возможно, он еще не такой чистый, но если смотреть на тело и речь – вы практикуете, и это уже важное дело. И поэтому вначале должен быть акцент на тело и речь.
Говорят, что ум – это хозяин. Поэтому люди ошибочно думают, что раз хозяин – ум, то не нужно ничего делать телом и речью: не нужно делать простирания, выполнять практики речью и так далее. Вообще-то это верно, но вначале это очень тяжело. Некоторые учителя говорят, что предварительные практики не нужны: занимайтесь сразу основными. Если это получается – прекрасно, но это очень трудно. Для тех, кто достиг высокого уровня реализации, они действительно не являются необходимыми. Если благодаря воззрению такие люди могут реализовать и предварительные практики, и основные, то это замечательно. Но не у всех это получится с самого начала.
И Будда давал разные учения об абсолютной истине, о главном смысле, для разного уровня практикующих. Что бы мы ни делали, главная цель – реализовать абсолютную истину. Тогда мы уже не ошибаемся, не заблуждаемся, не впадаем в двойственность. Это мы можем назвать абсолютной истиной, абсолютной реализацией. Все, что мы делаем телом, речью, умом – зажигаем ли светильник, делаем другие подношения или простирания, – все это должно быть посвящено тому, чтобы реализовать природу ума. Иначе получается, что это просто церемонии. Все, что мы делаем все практики от уровня хинаяны до уровня дзогчена, должно быть посвящено реализации абсолютной истины.
С самого начала для нас очень важно соблюдать расписание сессий. И пока у нас нет абсолютного знания истины, нам нужна личная дисциплина. Когда мы практикуем, со временем мы становимся все больше заинтересовываны в этой практике, мы видим результат, и практика идет без усилий. Тогда в любой ситуации мы можем использовать практику. И настанет время, когда нам не нужны будут сессии. Но с самого начала нужно уделять особое внимание расписанию, важно практиковать в группе, собираться и выделять на это время. Это особенно важно нам, следующим учению Чокьи Ньима Ринпоче, центру «Рангджунг Еше». Следуйте тому графику, который будет вам удобен – раз в неделю, может, два раза в месяц – необходимо установить удобный график и обязательно приходить и практиковать вместе. Но не нужно сильно себя заставлять и заниматься чаще – пять раз в неделю – это будет тяжело. Главное – установить комфортный график и заниматься регулярно Это будет хорошим символом, или примером, для тех, кто обучается. Даже маленькая группа может вдохновить людей на то, чтобы практиковать. И это будет очень хорошо, это будет помощью другим. Поскольку если группа будет заниматься регулярно, то другие будут видеть это, уважать, будут присоединяться. Чокьи Ньима Ринпоче также говорит о том, что практиковать вместе очень важно. Люди, которые приходят на семинар, обладают большим интересом к Дхарме. Но очень тяжело, живя в городе, организовать свою жизнь и продолжать практиковать Дхарму. Поэтому так важны регулярные занятия в группе.
Сегодня мы рассмотрим практику Будды Шакьямуни. Первая часть текста, которая приведена на странице 3 мелкими буквами, объясняет, как важно практиковать эту сахдану. В «Сутре о царе самадхи» сказано: «Перед любым человеком, который помятует о луноподобном Будде Шакьямуни, когда ходит, стоит или спит, учитель пребывает всегда, пока тот не обретет великую нирвану». И далее: «Его тело светом подобно золоту. Защитник мира, полностью прекрасный во всем. Любой, хранящий этот образ в уме, пребывает в созерцании бодхисаттв. Согласно сказанному, способ выполнения йоги помятования нашего несравненного учителя, повелителя мудрецов, таков».
Очень важно размышлять о Будде Шакьямуни и следовать по его стопам. Он начал с того, что зародил в себе бодхичитту, или сущность просветленного ума. А потом в течение трех бесчисленных кальп он собирал накопления. И затем, если следовать нашему человеческому пониманию того, что произошло с Буддой Шакьямуни в Бодгайе, он достиг нирваны, или просветления. Нам также нужно следовать по его стопам. Поэтому очень важно все время помнить о нем, о его доброте. Тут имеется в виду не только вспоминание, а также размышление о том, что мы хотели бы достичь его уровня реализации.
Этот текст был составлен Мипамом Ринпоче, и он является очень важным для буддийской практики, в частности для практики махаяны. Мы начинаем изучение с трех превосходных аспектов практики.
Первый превосходный аспект – принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Прибежище очень важно: это дверь в Дхарму. А бодхичитта – это то, что отличает хинаяну от махаяны. Если мы не зарождаем бодхичитту, то, что бы мы ни делали, это будет практикой хинаяны. Даже если вы практикуете дзогчен, но не включаете в свою практику бодхичитту, ваша практика подобна практике традиции тхеравады. Разница между колесницами хинаяны и махаяны не в одежде, а в способностях: в том, каким образом вы практикуете. В Индии есть практикующие, которые внешне выглядят как практики хинаяны, но на самом деле они практикуют махаяну. Например, шестнадцать архатов внешне выглядят практикующими хинаяну: они в монашеских одеждах, но на самом деле они являются практикующими махаяну.
В садхане на странице 3 из четырех строк первые две относятся к принятию прибежища, а вторые две – к зарождению бодхичитты. Во время принятия прибежища важно иметь правильную визуализацию: представлять в пространстве напротив себя Будду Шакьямуни и собрание Сангхи из архатов и бодхисаттв, а также сотни тысяч учений Будды. Мы принимаем в них прибежище и перед ними зарождаем бодхичитту.
Далее на странице 4 – четыре безмерные, которые являются бодхичиттой применения, в то время как на странице 3 было развитие бодхичитты намерения. Таким образом, есть два вида бодхичитты Когда мы начитываем строки на странице 3 мы складываем руки у сердца. Мы принимаем прибежище своим телом, речью и умом и стараемся делать это как можно лучше. На уровне тела мы складываем руки, на уровне речи – произносим слова как можно более преданно, красиво. Бывает, иногда мы произносим их, и нам смешно, поскольку у нас нет интереса. На уровне ума мы сосредотачиваемся на том, что принимаем прибежище в Буде, Дхарме и Сангхе.
Правильный способ складывать руки – подобно лотосу, так что наши средние пальцы не соединены, не касаются друг друга, а остальные соединены. Иногда еще большие пальцы складывают внутрь ладоней, а иногда не делают этого. Когда мы складываем руки, это имеет символизм: пространство между ладонями символизирует пустотность, две руки – единство метода и мудрости, пять пальцев – пять семейств будд, и все это вместе (особенно если большие пальцы внутри) символизирует исполняющую желания драгоценность.
Пространство между средними пальцами символизирует, что мы зарождаем в себе качества просветления, которые раскрываются в нас подобно цветку, то есть он не сразу расцветает, а немного приоткрывается. Если мы выполняем эти действия с пониманием символизма всех деталей, то это не будет для нас так скучно, и мы будем выполнять практику более эффективно. Все, что мы делаем, имеет причину, поэтому, когда мы делаем с пониманием этой причины, мы стараемся практиковать.
Итак, мы читаем первые четыре строки, сложив руки, три раза. Потом, переходим на страницу 4, складываем руки в мудру из системы сутры, которая называется мудрой памятования. Если никто не знает, что тут нужно делать, можно во время практики просто сидеть таким образом. Потому что когда люди все время собираются и практикуют, и они делают мудры одинаково, это выглядит очень красиво. Если все делают по-разному, то кажется, что один человек слишком небрежен, а другой – слишком серьезен. Но тем не менее, если мы будем делать все одинаково, это будет самый лучший вариант. Мы также принимаем удобную позу, например, можем сидеть в позе лотоса, или учимся этому, пробуя снова и снова. Когда мы читаем строки прибежища и бодхичитты, мы должны чувствовать, что мы и все живые существа находимся под защитой, принимаем прибежище в Трех драгоценностях, и что в нас зарождается бодхичитта; должно быть такое ощущение.
Далее по тексту: «Удерживай в уме смысл того, что все дхармы проявляются, не имея собственной сущности». Мы переходим к визуализации, и нам необходимо понимание пустотности. Когда мы делаем визуализацию, например, визуализацию Чистой земли Будды Шаьямуни и архатов, мы понимаем, что они существуют только как видимости и не существуют в действительности.
Напротив нас в пространстве мы визуализируем Чистую землю. В центре этой Чистой земли – восемь львов, которые держат трон. На троне – тысячелепестковый лотос, на нем диск солнца и луны, и на них восседает Будда Шакьямуни. Он одет в одежды нирманакайи. Это три одежды Дхармы: первая – шантаб (напоминает юбку), сверху еще две одежды – чагу (тот, кто ее носит, является монахом с 36 обетами) и намджер (одежда полностью посвященного монаха с 253 обетами). Будда Шакьямуни золотого цвета. Но Ринпоче говорит, что здесь не имеется в виду цвет золота или что о сделан из золота: он светится золотым цветом. Его правая рука изящно вытянута в мудре касания земли, касается лотоса, на котором он сидит, и это означает, что он является победителем четырех мар. Его левая рука находится в мудре медитации и держит чашу для подаяний – символ того, что монах не должен иметь много вещей; чаша наполнена нектаром. Под нектаром понимается лекарст от причин и результатов сансары. Будда Шакьямуни обладает всеми знаками и признаками просветленного существа – 32 знака и 80 признаков и обладает способностью притягивать всех существ, которые на него смотрят: им хочется быть все ближе к нему. Когда мы общаемся с обычными людьми, сначала нам человек нравится, но потом нам становится скучно. С Буддой такого не происходит: он всегда нравится живым существам. Также у существ, приходящих к Будде Шакьямуни все эмоции успокаиваются: он способен усмирять или покорять эмоции живых существ.
Вокруг него восемь сыновей, бодхисаттв, и шестнадцать архатов. То есть перед нами находятся Будда Шакьямуи, восемь бодхисаттв, шестнадцать архатов и вся бесчисленная Сангха, подобные океану. Они обладают совершенными качествами: памятование о них освобождает от всех страданий сансары и от нирваны успокоения, нирваны хинаяны. Визуализируя, думаем обо всех этих моментах.
Далее, мы переходим к молитве семи ветвей. Она состоит из семи частей. Мы представляем, что мы и все живые существа выполняем эту молитву, обращаясь к Будде и собранию вокруг него. Семь частей – это восхваление, подношение, признание ошибок, сорадование, просьба остаться, просьба поворачивать колесо учения и посвящение заслуги. В этот момент мы также соединяем руки у сердца.
Первая часть молитвы – четыре строки посвящены простираниям. Мы представляем, что мы и все живые существа приумножаем свои тела до бесконечных и выполняем простирания перед просветленными существами. Будда Шакьямуни обладает особенной добротой: те 500 благопожеланий, которые он сделал – это прийти в нашу эпоху, которую мы называем «темной эпохой». Обычно будды приходят в более светлые эпохи. Например, Будда Майтрея придет в эпоху, когда люди будут жить 80 тысяч лет и у них будет меньше тревожащих эмоций. Предыдущий Будда также приходил во время, когда люди жили 20 тысяч лет. В нашу темную кальпу люди имеют очень много тревожащих эмоций – гордость, гнев, жадность, но Будда Шакьямуни сделал пожелание прийти в эту эпоху и помочь всем живым существам. Благодаря выполнению простираний мы можем очистить свою негативную карму; это также противоядие от гордости. Это очень важная практика. Следующие две строки – подношения. Мы представляем, что мы и все живые существа делаем подношения просветленным существам напротив нас, подносим самые лучшие вещи, а также накопленную нами заслугу. Это подобно тому, как бодхисаттва Самантабхадра делал бесконечные подношения, умножая свое тело до бесчисленных количеств. Практикуя так, мы уничтожаем свою жадность и развиваем щедрость.
Следующие строки – признание ошибок, раскаяние. Это противоядие от гнева, а также практика парамиты терпения.
Далее следует сорадование. Мы радуемся тем созидательным действиям, которые выполняли архаты, бодхисаттвы, просветленные и обычные существа, архаты – те, кто достиг совершенства в практиках тхеравады, и бодхисаттвы – те, кто достиг первого бхуми в практиках махаяны. Когда мы выполняем практику сорадования, это является противоядием от ревности: благодаря этому, мы накапливаем ту же заслугу, которую накопили эти существа. Итак, сорадование очень важно.
Пятая часть – просьба поворачивать колесо Дхармы. Это противоядие от тупости, неведения и воззрения о постоянстве. Просьба о повороте колеса учений очень важна. Когда Будда Шакьямуни достиг просветления, первые семь недель он не давал учений, потому, что никто не просил об этом. И он говорил, что если бы он начал давать учения, то его бы никто не понял, потому, что эти учения слишком глубоки. Он был расстроен, что никто не просит учений, в то время как он сам нашел подлинное учение и продолжал оставаться в лесу, пока через семь недель его не попросили повернуть колесо учения. И тогда боги Брахма и Индра, у которых было обязательство прийти к Будде нему и испросить учение когда он достигнет просветления, пришли к Будде Шакьямуни и попросили его о повороте колеса учения. Будда встретился с пятью бывшими друзьями, с которыми он изначально практиковал аскезу в течение шести лет. Первые два года они ели только рис, вторые два года – только пили по капле воды в день, а третие два года вообще не ели и не пили. Эти пять учеников были разочарованы в Будде Шакьямуни, так как он отказался от их пути физической аскезы, сказав, что это не тот путь, которым можно достичь просветления и что самое главное – изменить ум, а не практиковать физическую аскезу. Будда встретился с ними в Сарнатхе, и они сделали решительное обещание, что не поклонятся ему. Однако когда Будда Шакьямуни пришел, они не смогли сделать это и автоматически выразили почтение. Тогда он повернул колесо учения. Будда не дает учение тем, кто его не просит. Во-первых, это показывает ценность учения, а во-вторых, тому, кто его просит, необходимо сделать два накопления. Вот почему мы все время делаем подношения и просим повернуть колесо учения. Здесь мы представляем, что наше тело и тела всех живых существ приумножаются до бесчисленных и отправляются в Чистые миры, где есть будды и бодхисаттвы, которые не поворачивают колесо учений, и мы просим их дать учения для пользы всех живых существ.
Шестая часть – просьба оставаться всегда. Есть история о том, как Ананда, двоюродный брат и ученик Будды, пришел к нему, а в это время демон, мара, отключив сознание Ананды, попросил Будду уйти и не оставаться. И в это время в Кушинагаре другие архаты увидели страшные знаки – падающие деревья и другие и поняли, что произошло что-то ужасное. Мы представляем, что наши тела умножаются до бесчисленных, и просим будд и бодхисаттв оставаться с нами вечно. Это противоядие от ложных воззрений.
Седьмая часть – посвящение заслуг. Мы накопили много положительного потенциала, выполняя хорошие действия – первые шесть ветвей этой молитвы, и теперь мы посвящаем их просветлению всех живых существ. Если мы этого не сделаем, то все, что мы накопили растратится. И это является противоядием от нашего эгоистического отношения. Если мы сделаем посвящение, то накопленное нами будет снова и снова приносить плоды, иначе это может один раз принести результат и исчезнуть или вообще не принести результата. Например, гнев может разрушить очень большое количество накоплений. В этом посвящении содержится еще и благопожелание, оно заканчивается на странице 10.
После этого мы обращаемся к Будде, начитывая его имена. Если мы практикуем в группе, мы можем начитывать его 7 раз. Если индивидуально, то читаем столько, сколько удобно по времени – 3, 7 11 и так далее. И во время молитвы семи ветвей и во время этого обращения мы соединяем руки у сердца.
Далее мы начитываем мантру «Теята Ом Муни...», чтобы призвать поток ума Будды. Практикуя в группе, мы поем ее 21 раз.
После этого мы начитываем мантру «Ом Муни Муни...» три малы – три раза по 108 раз. Начитывая мантру, мы не делаем особой визуализации, а помним о качествах тела, речи и ума Будды – о 32 знаках и 80 признаках тела будды; о 60 качествах речи брамина и безграничности речи Будды (каждый может слышать его вне зависимости от направления и расстояния), речь Будды очень приятн и голос его не меняется, Будда учит людей разных национальностей и все его понимают; ум Будды дает наставления в соответствии с нуждами живых существ. Когда Будда Шакьямуни учил в Сарнатхе, то разные живые существа понимали его по-разному в соответствии со своими способностями: последователи тхеравады понимали его в соответствии с учением тхеравады, последовател махаяны – другим образом, как в махаяне; в ваджраяне есть свой способ понимания слов Будды. Другое качество ума Будды – полное знание трех времен: он может знать прошлые, настоящие и будущие рождения всех живых существ. Если вы хотите больше узнать о качествах Будды, то есть два основных текста Майтреи – Уттаратантра и Праджняпарамита. В Праджняпарамите подробно говорится о 32 знаках и 80 признаках Будды. Во время повторения мантры мы вспоминаем о тех деяниях, которые совершил Будда Шакьямуни, в том числе о практике щедрости, когда он приносил жертву свое тело.
Таким образом, начитав мантру, мы призвали силу, энергию Будды и далее представляем, как из него исходят лучи мудрости, которые даруют нам все качества пути махаяны – пути накопления, подготовки, видения, медитации и невозвращения. Мы получаем все эти качества. Эти лучи очищают все наши омрачения и омрачения всех живых существ.
Далее в тексте мелким шрифтом написано, что в перерыве между сессиями можно подносить мандалу Будде, читать сутры и так далее – это написал Мипам Ринпоче.
Мы здесь после получения света выполняем медитацию шаматхи или випашьяны в соответствии со своими способностями. Практикуя в группе, каждый выполняет ту медитацию, которую умеет.
Затем на странице 13 приведено посвящение заслуги. Мы посвящаем все, что накопили.
На этом завершено объяснение садханы Будды Шакьямуни.
Вопрос: Как работает посвящение заслуг? Если мы их посвящаем, то они уже не растрачиваются. Но есть вероятность падения в нижние миры после смерти. Как это взаимосвязано, каков принцип?
Лама Тензин: Да, это так. Но вы можете также и вернуться. Иногда результат требует времени. Закон кармы непреложен, но, конечно, бывает, что мы делаем хорошие вещи, а с нами происходит что-то плохое. А кто-то делает плохие вещи и преуспевает, у них все хорошо. Создается впечатление, что закон кармы не работает. В учении говорится, что если вы сделали что-то хорошее, а происходит плохое, то это результат ранее накопленной негативной кармы; необходимо очистить ее, и будут происходить только хорошие вещи. Обычное существо не может понять и объяснить, ка работает закон причины и следствия. Только Будда может его полностью понять. Если мы примем прибежище в Трех драгоценностях, то сможем освободиться от сансары, так как в нашу эпоху придет тысяча будд, и если мы не достигнем просветления сейчас, у нас еще будет шанс. Важно понимать смысл принятия прибежища и посвящения. Если мы делаем это правильно, с пониманием смысла, то это будет иметь результат, а иначе это просто ритуал.
Расшифровала Ольга Самсонова.