Москва, «Открытый мир», 04.02.2007

Перевод и дополнительные пояснения ламы Сонама Дордже

Сегодня мы будем объяснять практику Тары из традиции Чокгьюра Лингпы. Как мы уже говорили, Чогьюр Лингпа — тертон, великий мастер ХIХ века — обладал семью линиями передачи слов Будды. Мастеров, которые обладали всеми семью линиями передачи, было очень мало в Тибете, и еще меньше среди них было тертонов. К ним относятся, например, мастера Чокгьюр Лингпа и Джамьянг Кхьенце Вангпо, которые оба жили в ХIХ веке и между ними была особая кармическая связь. Когда в Тибете находился Падмасамбхава, Джамьянг Кхьенце Вангпо в своем предыдущем воплощении был королем Трисонг Деуценом, который и пригласил Падмасамбхаву в Тибет, а Чокгьюр Лингпа был сыном короля Трисонг Деуцена, принцем Дамдзином. Когда они воплотились в ХIХ веке, в силу своих пожеланий и молитв они смогли принести большую пользу живым существам, обладая семью линиями передачи и возможностью передачи полного учения. У каждого из них было особое имя тертона, которое было предсказано Падмасамбхавой. Так, например, у Джамьянга Кхьенце Вангпо было имя Пема До-наг Лингпа. Чокгьюр Лингпа был также великим тертоном, терчен на тибетском, благодаря тому что он открывал все виды сокровищ. Также его называли чакравартином, или вселенским монархом, всех тертонов.

В этих семи линиях передачи основными считаются: линия кама — длинная линия устной передачи учений от Падмасамбхавы, которая последовательно передается от учителя к ученику; короткая линия терма — линия передачи посредством сокрытых учений-сокровищ и линия чистого видения, в которой тертон открывает учения в чистом видении. В линии кама Чокгьюр Лингпа получил все посвящения и устные передачи этой традиции от своих учителей и также принимал участие в их дальнейшей передаче другим великим мастерам. Что касается линии терма, Чокгьюром Лингпой были открыты особые сокровища-терма, непохожие на терма других тертонов и других традиций. У Чокгьюра Лингпы было терма, в котором, помимо прочего, ему передалась вся традиция линии кама.

Сокровища-терма, которые были открыты Чокгьюром Лингпой, можно разделить или классифицировать на «земляные» терма — терма, которые были сокрыты в тайниках в виде непосредственных физических учений-сокровищ, и терма, которые называются по-тибетски гонгтер, которые можно перевести как «терма мудрости», или «реализации», где в силу реализации мастера из пространства его ума появляется соответствующее учение, садхана или передача. Земляные терма в свою очередь также делятся на два типа: терма, которые извлекаются непосредственно из земли, из скал и пещер, и терма, которые открываются повторно, после того как они были открыты другими тертонами и сокрыты ими же, как несоответствующие данному месту или времени. К терма гонгтер, терма реализации, также относятся терма, которые называются «глубокими сокровищами воспоминания». Чокгьюр Лингпа в одном из предыдущих воплощений был одним из учеников Падмасамбхавы, и вспомнил несколько таких наставлений, например ритуал подношения торма препятствующим силам, который используется в развернутой практике «Тринлей ньингпо», — является результатом воспоминания Чокгьюра Лингпы, когда он был одним из мастеров ритуальной активности у Падмасамбхавы.

Терма, относящиеся к глубоким наставлениям, в свою очередь подразделяются на два типа: глубокие наставления и наставления близкой устной линии. К первому типу можно отнести цикл практик «Пема ньинтик», «Лотосовая сердечная сущность», которые Чокгьюр Лингпа получил в одном из чистых видений в Земле Падмасамбхавы. К близкой устной линии относятся те наставления, которые Чокгьюр Лингпа получил, находясь фактически на Земле Падмасамбхавы, которая называется Горой Цвета Меди, например практику «Глубокая сущность ати». Таким образом, семь линий передачи содержат: длинную линию устной передачи кама, короткую линию терма, которая подразделяется на три линии, и линию воспоминаний, которая также, в свою очередь, делится на три линии.

Чокгьюр Лингпа открывал сокровища на протяжении всей своей короткой жизни. Он умер, когда ему было 40 лет, а первое терма он открыл в тринадцатилетнем возрасте. Чокгьюр Лингпа открывал всевозможные терма, среди которых есть несколько видов «Тукдруб», или практик достижения сердца учителя, практики учения дзогчен, такие как «Кунзанг туктиг» и «Дзогчен десум», практики Авалокитешвары. Помимо этого, терма содержали различные материалы и предметы, такие как статуи, тексты, материалы для наполнения статуй и ступ и так далее, которые были сокрыты Падмасамбхавой и символизировали его просветленные тело, речь и ум.

Практика Тары, которую мы сегодня объясняем, относится к терма гонгтер, или сокровищам реализации. Чокгьюр Лингпа открыл эту практику в пещере, которая называется Пещера Хрустального Лотоса. В этой пещере в течение долгого времени практиковал сам Падмасамбхава со своими учениками, в ней он также скрывал терма. Есть 25 типов мест, в которых Падмасамбхава скрывал терма. Это места просветленного тела, речи, ума, качеств и активностей, каждое из которых подразделяется на 5 подвидов просветленных тела, речи, ума, качеств и активностей. Пещера Хрустального Лотоса считается местом просветленной речи просветленных качеств Падмасамбхавы.

Чокгьюр Лингпа посетил эту пещеру в качестве паломника, медитировал в ней и открыл практику Тары из пространства реализации своего ума, как терма-гонгтер. Когда Чокгьюр Лингпа, находясь в состоянии медитации, из переполнения пространства реализации открыл эту практику, перед ним предстала Тара и трижды произнесла: «Хорошо, хорошо, хорошо», — что означает прекрасное начало, середину и завершение этой практики. Вместе с этими словами Чокгьюр Лингпа осознал, как передавать эту практику и практиковать ее практикующим с низшими, средними и высшими способностями. В контексте первого произнесения Чокгьюр Лингпа постиг учение Тары для практикующих с низшим уровнем способностей, которое содержало базисные уровни учения, такие как основные аналитические медитации, принятие прибежища, развитие бодхичитты. Второе слово раскрыло в уме Чокгьюра Лингпы практику для практикующих уровня махаяны. Третье произнесение Тарой слова «хорошо» раскрыло в уме Чокгьюра Лингпы содержание основной части практики и последующих сопутствующих ритуалов и активностей. С другой стороны, эти три восклицания соответствуют трем аспектам практики Тары — внешнему, внутреннему и сущностному. Внешний аспект практики соответствует уровню крийя-йоги, внутренний аспект соответствует йога-тантре, сущностный аспект практики содержит в себе все четыре посвящения и является совершенным методом практики внутренней тантры.

После открытия этого терма Чокгьюр Лингпа передал его Джамгьянгу Кхьенце Вангпо, который собственно и составил сам текст практики. Затем, по взаимной договоренности, эта практика держалась в секрете три года, после чего Чокгьюр Лингпа передал ее Первому Джамгону Конгтрулу.

Практика Тары, которую мы рассматриваем сегодня, называется «Истинная суть ритуала достижения процветания путем двух накоплений для себя и других». Слова «два накопления» говорят о том, что эта практика относится к внешнему аспекту практик Тары и соответствует уровню крийя-йоги. В традиции практик крийя- и упа-йоги делается акцент на внешнюю чистоту — чистоту тела, ритуальных предметов, алтаря, предполагается воздержание от алкоголя, мяса, лука, чеснока. Эти требования также включены в самайю на данную практику — обет, который мы принимаем при получении посвящения на данную практику.

Эту практику лучше выполнять утром. В тексте также говорится, что необходимо читать молитву восхвалений Двадцать одной Таре об исполнении желаний ночью или ранним утром. Непосредственно перед практикой необходимо принять душ. Во внешнем аспекте садханы Тары, в отличие от внутреннего и тайного аспекта, подношение торма не выполняется. Для практики хорошо иметь тханку или статую Тары, перед которыми ставятся семь внешних подношений, чаша с рисом и белое торма, как в практике «Тринлей ньингпо», если мы выполняем подношение пиршества Таре.

Перед началом практики необходимо прочесть общие молитвы, молитвы к линии, которые мы читаем в нашей традиции и молитву к линии практики Тары «Гирлянда цветов Утпала» («Че ку шер чин…»). В основной практике Тары есть два раздела — общие подношения Трем драгоценностям и подношения Таре. В начале практики мы читаем строку «Дун гьи нам кар…» и выполняем мудру приглашения Тары, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами, представляя, что в небе перед нами появляется Тара. Затем три раза читаем строки прибежища «Намо кон чуг кун… джуг пар гьи» с определенной мелодией.

После принятия прибежища идет семичленная молитва «Дже цун паг ма…», которая читается без мелодии один раз. Затем мы освящаем подношения мантрой ОМ БЕДЗРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУНГ ПХЕТ, окропляя подношения освященной водой и читаем очищающую мантру ОМ СОБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СОБХАВА ШУДДХО ХАНГ. После этого читаем четверостишье подношения «Не юл пемо…» с мелодией и мантру подношений, которую сопровождаем мудрами подношений. Также можно сопровождать мантру подношений звоном колокольчика. Мантру ОМ БЕДЗРА САПХАРАНА КХАМ сопровождаем мудрой, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами.

Затем мы читаем строку призывания учителей и Трех драгоценностей «Чог чу ду щий… БЕДЗРА САМА ДЗА», которую завершаем мудрой, скрещивая на груди руки со щелчком пальцами. После этого, держа в руках ваджр и колокольчик, читаем четверостишье «Малу сем чен…» с мелодией, последнюю строку четверостишья «Чом ден кор че не дир шег су сол» сопровождаем звоном колокольчика. В данной практике используется одна мелодия, которая называется мелодией Тары, однако используется данная мелодия только в указанных частях текста практики, не нужно читать весь текст практики с этой мелодией. Мантру ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ сопровождаем жестом приглашения божеств усесться перед нами.

После этого складываем ладони и читаем еще одну семичленную молитву «Джи нье су даг… джанг чуб чир нго о» без мелодии. Затем читаем строки подношения мандалы с мудрой подношения мандалы «ОМ АХ ХУНГ Даг данг тхае сем чен гьи…». После этого со сложенными у сердца ладонями без мелодии читаем молитву для блага живых существ «Намо санг гье чо данг… джин гьи лоб». На этом заканчивается общее подношение Трем драгоценностям и начинается раздел подношения самой Таре. Мы представляем себя в форме Зеленой Тары, до этого момента мы представляли себя в обычной форме. Мы представляем, что в нашем сердце находится диск луны, на котором стоит зеленый слог ТАМ. Слог излучает лучи света во всех направлениях и призывает 21 манифестацию Тары.

На некоторых изображениях Тары можно видеть, что она держит два цветка, в правой и левой руке. На изображениях нашей традиции, Чоклинг терсар, Тара держит один цветок в левой руке, лотос синего цвета, который называется утпала, ее правая рука лежит на правом колене в мудре даяния. Тело Тары зеленого цвета, ноги находятся в царственной позе, с подтянутой левой и немного выдвинутой вперед правой ногой. Волосы Тары собраны в пучок завитком на макушке, несколько локонов ниспадают на плечи, украшена Тара одеяниями и украшениями самбхогакайи.

Во время групповой практики в монастыре раздел визуализации божества читается быстро и без мелодии, в индивидуальной практике его желательно читать с мелодией. Мы читаем строки визуализации «Ранг ньи ке чиг… чен дранг гьюр» и представляем, как из зеленого слога ТАМ в нашем сердце излучается свет, который призывает 21 манифестацию Благородной Тары и океан проявлений объектов прибежища, которые появляются перед нами. Если мы читаем этот раздел с мелодией, то после каждого четверостишья звоним в колокольчик. Строки призывания Тары "ТАМ Кье ме о сел че куй йинг… чом ден щуг су сол» мы читаем с мелодией, держа в правой руке ваджр, в левой колокольчик. В конце первого четверостишья призывания, после строки «Цур шег Арья Таре дза» звоним в колокольчик. Мантру ПЕМА КАМАЛАЙЕ САТОНГ сопровождаем жестом приглашения усесться перед нами.

После этого складываем ладони у сердца и читаем четверостишье подношения «ОМ Нго джер йи ле…». Мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» сопровождаем мудрами подношения, причем жесты подношения могут сопровождать мантру, начиная со слов «…АРГХАМ ПАДЬЯМ…» и так далее, так и с начала мантры, предваряя слова подношения жестом лотосового круга. Завершаем мантру подношений звоном колокольчика. Затем мы читаем строки подношения мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…», сопровождая мудрой подношения мандалы.

После этого начинается раздел восхваления 21 Тары. В монастыре раздел восхваления 21 Тары предваряется дополнительным восхвалением «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ СОХА …», которое сопровождается мудрами, касаясь сложенными ладонями макушки, горла и сердца. Это добавление выполняется не во всех монастырях, его включил в данную практику Тулку Ургьен Ринпоче по совету его жены, которая считалась воплощением Зеленой Тары.

Восхваление Тары начинается пятью строками «ОМ Джецунма пагма дролма… сохай йи ге кьо ла ду до». Во время утренней пуджи в монастыре эти строки не читают, однако эти строки происходят непосредственно из коренной тантры практики, поэтому включены в данный текст практики. После этого мы читаем текст восхваления 21 Тары, размеченный цифрами, который рекомендуется прочесть два раза.

Затем мы читаем еще одно подношение Таре «ОМ Нге джор йи ле джунг ва йи…» и подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…». Мантру подношения «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» сопровождаем мудрами подношения, а строки подношения мандалы — мудрой подношения мандалы. Затем со сложенными у сердца ладонями читаем четыре строки молитвы «Чаг йе чог чин чаг гья ньи…» и представляем, что Тара дает нам и всем живым существам прибежище и защиту.

После молитвы необходимо прочесть восхваление 21 Тары еще три раза, причем предваряющее дополнительное восхваление «НАМО МАНЬДЗУ ШИРИЕ СОХА…» как в этом трехкратном восхвалении, так и в первом двукратном, мы читаем по одному разу. Затем мы читаем очередное подношение Таре «ОМ Нге джор йи ле джунг ва йи…» и подношение мандалы «ОМ АХ ХУНГ Кам сум не чу пал джор данг…», сопровождая мантру подношения мудрами подношения, а строки подношения мандалы — мудрой подношения мандалы.

После этого мы читаем строки «Ку ле ду ций чу гьюн баб…» и представляем, как из тела Тары исходит нектар, который наполняет через макушку головы нас и всех живых существ, даруя благословение. Затем мы опять читаем восхваление 21 Тары еще семь раз, после чего один раз читаем «Блага от практики Тары» — «Лхамо лагу янг даг денпей…».

Шантидева, автор текста «Бодхичарья аватара», говорил, что очень важно сорадоваться во время выполнения практики. В этом тексте Шантидева дал нам возможность ощутить пользу еще до того, как мы выполнили практику. Обычно мы считаем, что пользу можно получить только после выполнения практики или прочтения какого-либо текста.

А когда мы читаем мантру «ОМ АКАРО МУКХАМ…», мы подносим торма местным непросветленным божествам. Затем мы читаем четверостишье «ОМ Че чин тор ма дам па ди…», и когда читаем последнюю строку, звоним в колокольчик. Если мы выполняем практику в группе, то в это время человек, который отвечает за проведение ритуала, поднимает белое торма в правой руке, в левой — серкьем, причем в серкьеме не должно быть налито вино так как это практика крийя-йоги; мы туда наливаем чай. После этого читаем мантры подношений «ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА…» и восхваление Тары «ОМ Нанг ва та йе...» без мотива, в конце каждого четверостишья восхваления звоним в колокольчик.

После этого со сложенными у сердца ладонями читаем строки молитвы об исполнении желаний «Дже цун паг ма…». Все это время мы представляем Тару в небе перед нами. В практике «Тринлей ньингпо», например, визуализируя себя как божество — самайясаттву, и божество перед собой — джнянасаттву, божество мудрости, мы считаем их едиными и неделимыми. В практиках крийя-йоги, к которым также относится данная практика Тары, самайя- и джняна- аспекты божества не могут соединиться, поэтому мы визуализируем перед собой божество мудрости, к которому обращаемся, делаем подношения и восхваления. В конце молитвы мы читаем строки «Дун кье о щу…» и представляем, как Тара превращается в облако света и растворяется в нас.

Мы представляем себя в форме Благородной Тары и, проявляя в своем уме основные качества визуализации — ясность и твердое ваджрное достоинство, начитываем мантру Тары «ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА» сколько сможем. Мы не визуализируем в своем сердце вращающуюся мантру, а ощущаем себя Благородной Тарой всем своим естеством. В завершении рецитации мы раскаиваемся, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы три раза, сопровождая чтение мантры звоном колокольчика. Затем со сложенными у сердца ладонями читаем четверостишье покаянной молитвы «Ма нье йонг су…». После этого следует четверостишье, в котором мы обращаемся к Таре с просьбой удалиться «ОМ Кье кьи сем чен… БЕДЗАР МУ», которое можно не читать.

Затем мы переходим к стадии завершения или растворения «Лха данг ранг сем…» (последнюю строку лучше перевести как: «Я пребываю в состоянии уникального пространства явлений» — Л.О.). После этого следует посвящение заслуг и пожелание благоприятствовать, которые мы читаем с мелодией, в конце звоним в колокольчик. Если у нас есть зерна риса, то мы подбрасываем несколько зерен в качестве благопожелания. Затем мы читаем дополнительные молитвы к Таре без мелодии. В завершение мы читаем строки посвящения заслуги и заключительные молитвы из сборника практик Чоклинг терсара, которые также включены в собрание практик «Кунзанг туктиг».

Для случая индивидуального выполнения практики есть более короткий вариант: в тексте говорится, что есть развернутая и короткая версии практики. Мы рассмотрели развернутый вариант практики. Эта практика практически не различается в разных традициях и на 99 процентов происходит из тантры и слов Будды. Разница между развернутым и коротким вариантом практики в том, что в развернутой версии есть два раздела — восхваления и подношения Трем драгоценностям и Таре, а в коротком варианте есть только второй раздел: все восхваления и подношения Таре остаются, но не делаются подношения Трем драгоценностям.

Вопрос: Нужно ли посвящение на данную практику?

Ответ: В этой традиции достаточно благословения на практику (дженанг), само посвящение как таковое не требуется. Четыре аспекта посвящения требуются, когда мы делаем внутренний и сущностный аспекты практики.